人生没有终点。
梦想着成为某种人，希望能够做成某事——有这样的目标很好。但即便达成了目标，也并不意味着我们就到达了终点，并不意味着人生就此圆满。到达了某个阶段的终点后，就望向下一个阶段的终点——这样不断朝着新的目标前进、朝着或许永远不能到达的终点前进的过程，就是终身成长、终身精进的人生。
——孤独的150个信念
梦想着成为某种人，希望能够做成某事——有这样的目标很好。但即便达成了目标，也并不意味着我们就到达了终点，并不意味着人生就此圆满。到达了某个阶段的终点后，就望向下一个阶段的终点——这样不断朝着新的目标前进、朝着或许永远不能到达的终点前进的过程，就是终身成长、终身精进的人生。
——孤独的150个信念
人能明白的观察自己的心，安心立命，就不会有什么不平和不满了，于是，眼所见的、心所感的都是很和平、很圆满的世界，纷乱不堪的世界也就不出来了。因此，可说象由心生，心感觉和平圆满的话，世界也就成了圆满的世界。
人对于外界的事物能往安稳宽大的地方去想，无论你走到什么地方，对任何人都一样宽大平稳，而感觉不出有什么险恶的人情存在。因为你能对人宽平，人家也能以宽平的态度对待你，常言说得好：‘与人方便自己方便。’所以说，旁人对于我的态度不管好坏都应该把它看作平常的事。对人抱著不平的态度，人家就对于外界的事物能往安稳宽大的地方去想，无论你走到什么地方，对任还以颜色，还要招致人家的不信用。
世上有的人喜欢背后批评人、说坏话，或是用的恶言恶声，那么人家也会反转过来以同样的言行来对付他。
至于观心的方法，在于要时时注意周围的人对自己的态度，人对我很友善，表示我对人也很友善。把我的本身和人认为是个别的存在，是一种错误的观念，人能够达观，我就成了相系不分离的整体。喜好顺境而讨厌逆境是人之常情。但从精神修养上来看，顺境不一定是喜事，逆境也不一定是坏事。
人当处于逆境中挣扎，就像患病的人周围充满了药腥味，所谓：‘良药苦口利于病。’针刺石砭是消毒化脓最好的方法。所以，人在逆境中生活虽然痛苦，可由痛苦中培养节操，锻炼行为，这正是有利于精神修养的地方。
反之，人在顺境，一切事情都合乎理想，久而久之，骄傲、奢侈、放纵不羁等种种行为就都发生了。这由精神修养上来说，就像一个人在刀枪林立兵戈满前的环境中，一不注意就被这些杀人利器穿透了胸膛而肝脑涂地，因此越安全就越不可大意。
从前有父子两人砍树，父亲老了不能上树顶去折枝，于是儿子上去，儿子在树的高头折断树枝，树干摇晃的拽动著儿子的身体，看来危险万分，但是老人一声不响的看著儿子工作，等到儿子工作完了下来的时候，到了树干的最低丫杈处，老人却频频呼喊小心，儿子下来后对老人说，为什么在最高的时候不说注意，快到了平坦地上却说要注意呢
老人说，危险的时候，谁都会小心注意自己的生命安全，而不致大意。等到自己认为安全的场所，反倒粗心大意起来，这时候就容易发生意外了。世间的事，假如说是假的，不但一切的功名富贵，即使是你本身的肢体，也不过是借托你的身体而成形罢了。假如说是真的，则无论是我的父母兄弟，即使是世间的万物也都和我是一体。
所谓‘幻迹’就像梦幻泡影，如镜花水月都是假借而来。所谓‘真境’就是纯真，实体真实而不虚。举例来说罢，雨、雪、水、霜、露都是因温差的作用而假借现出各种不同的形态。这也可说是一种虚幻痕迹。其实，真实的境界不过是水的一体而已。上至日月星辰，下至人畜草木，也都是万象同根，天地一体，森罗万象莫不是由同一个真体假借各种形态而显示出来的种种幻迹。
因此，由幻迹而言，世间其实可以说是无物无我，身是由土里来的，仍然要回到土里面去。由另一面真境来说，则父母兄弟固然不用说，天地间的万物都与我是一体，并非是别物，因此，天地万物应该是平等的。由这一个真体显化出来千差万别的假相，到了最后并没有什么亲疏优劣和取舍憎爱的分别，人如果能够真正透视这一个道理，才能够担负起平天下的重大责任，达到了功成名就的博大境地，而后更能够由这名利的缰绳与锁缚之中解脱，达到自由自在的真知境界。天地的时间悠远，不知有几百万万年代，人在此期间得成了一个人身，实在是一件不容易的事，人生在世不过百年，百年的光阴却非常容易过去；况且活到一百年上寿的人，千万人中不一定有一个。俗语说：‘人生七十古来稀。’人平均的寿命，也不过是五十上下，在一转眼之间，很快的也就过去了。
古语说：‘百年三万六千日，蝴蝶梦中度一春。’人身非常不易得，幸而得生到世上，就应知道这有生之年的乐趣，真正能得享受其中的乐趣者当然不用说，然而，在一生当中什么事都不去做，只白白的虚度光阴，过著那醉生梦死的生活，和草木禽兽又有什么两样呢？所以，人不可不知道有生这一世之乐，更不可不怀有虚度了这一生的忧虑。怨与德是相对的，有德就不能没有怨，有怨就不能没有德；有道德对于一方面有德，对于另一方面就有怨，所以说，怨因德彰。如果不使他人怨恨，只有不要叫人家感念我的德。所以说，使人德我，不若德怨之两忘。
怨与德是相对的，同时，恩与仇也是对立的，对于一方面施恩，对于另一方面就树仇；所以说，仇是由恩的方面成立的，没有恩就没有仇，没有仇就不得有恩，如果不想叫人仇我，那只有不要叫人家向我感恩。
总之，立德和施恩是人所应当做的，可是做的时候，必要平心静气，对于人所立的德、所施的恩，都不要向人矜夸，更不要使人家感激，如此施恩不望报，立德不图名，一方面受恩受德者也就对我无仇无怨了。 https://t.cn/Ryhaa6H
人对于外界的事物能往安稳宽大的地方去想，无论你走到什么地方，对任何人都一样宽大平稳，而感觉不出有什么险恶的人情存在。因为你能对人宽平，人家也能以宽平的态度对待你，常言说得好：‘与人方便自己方便。’所以说，旁人对于我的态度不管好坏都应该把它看作平常的事。对人抱著不平的态度，人家就对于外界的事物能往安稳宽大的地方去想，无论你走到什么地方，对任还以颜色，还要招致人家的不信用。
世上有的人喜欢背后批评人、说坏话，或是用的恶言恶声，那么人家也会反转过来以同样的言行来对付他。
至于观心的方法，在于要时时注意周围的人对自己的态度，人对我很友善，表示我对人也很友善。把我的本身和人认为是个别的存在，是一种错误的观念，人能够达观，我就成了相系不分离的整体。喜好顺境而讨厌逆境是人之常情。但从精神修养上来看，顺境不一定是喜事，逆境也不一定是坏事。
人当处于逆境中挣扎，就像患病的人周围充满了药腥味，所谓：‘良药苦口利于病。’针刺石砭是消毒化脓最好的方法。所以，人在逆境中生活虽然痛苦，可由痛苦中培养节操，锻炼行为，这正是有利于精神修养的地方。
反之，人在顺境，一切事情都合乎理想，久而久之，骄傲、奢侈、放纵不羁等种种行为就都发生了。这由精神修养上来说，就像一个人在刀枪林立兵戈满前的环境中，一不注意就被这些杀人利器穿透了胸膛而肝脑涂地，因此越安全就越不可大意。
从前有父子两人砍树，父亲老了不能上树顶去折枝，于是儿子上去，儿子在树的高头折断树枝，树干摇晃的拽动著儿子的身体，看来危险万分，但是老人一声不响的看著儿子工作，等到儿子工作完了下来的时候，到了树干的最低丫杈处，老人却频频呼喊小心，儿子下来后对老人说，为什么在最高的时候不说注意，快到了平坦地上却说要注意呢
老人说，危险的时候，谁都会小心注意自己的生命安全，而不致大意。等到自己认为安全的场所，反倒粗心大意起来，这时候就容易发生意外了。世间的事，假如说是假的，不但一切的功名富贵，即使是你本身的肢体，也不过是借托你的身体而成形罢了。假如说是真的，则无论是我的父母兄弟，即使是世间的万物也都和我是一体。
所谓‘幻迹’就像梦幻泡影，如镜花水月都是假借而来。所谓‘真境’就是纯真，实体真实而不虚。举例来说罢，雨、雪、水、霜、露都是因温差的作用而假借现出各种不同的形态。这也可说是一种虚幻痕迹。其实，真实的境界不过是水的一体而已。上至日月星辰，下至人畜草木，也都是万象同根，天地一体，森罗万象莫不是由同一个真体假借各种形态而显示出来的种种幻迹。
因此，由幻迹而言，世间其实可以说是无物无我，身是由土里来的，仍然要回到土里面去。由另一面真境来说，则父母兄弟固然不用说，天地间的万物都与我是一体，并非是别物，因此，天地万物应该是平等的。由这一个真体显化出来千差万别的假相，到了最后并没有什么亲疏优劣和取舍憎爱的分别，人如果能够真正透视这一个道理，才能够担负起平天下的重大责任，达到了功成名就的博大境地，而后更能够由这名利的缰绳与锁缚之中解脱，达到自由自在的真知境界。天地的时间悠远，不知有几百万万年代，人在此期间得成了一个人身，实在是一件不容易的事，人生在世不过百年，百年的光阴却非常容易过去；况且活到一百年上寿的人，千万人中不一定有一个。俗语说：‘人生七十古来稀。’人平均的寿命，也不过是五十上下，在一转眼之间，很快的也就过去了。
古语说：‘百年三万六千日，蝴蝶梦中度一春。’人身非常不易得，幸而得生到世上，就应知道这有生之年的乐趣，真正能得享受其中的乐趣者当然不用说，然而，在一生当中什么事都不去做，只白白的虚度光阴，过著那醉生梦死的生活，和草木禽兽又有什么两样呢？所以，人不可不知道有生这一世之乐，更不可不怀有虚度了这一生的忧虑。怨与德是相对的，有德就不能没有怨，有怨就不能没有德；有道德对于一方面有德，对于另一方面就有怨，所以说，怨因德彰。如果不使他人怨恨，只有不要叫人家感念我的德。所以说，使人德我，不若德怨之两忘。
怨与德是相对的，同时，恩与仇也是对立的，对于一方面施恩，对于另一方面就树仇；所以说，仇是由恩的方面成立的，没有恩就没有仇，没有仇就不得有恩，如果不想叫人仇我，那只有不要叫人家向我感恩。
总之，立德和施恩是人所应当做的，可是做的时候，必要平心静气，对于人所立的德、所施的恩，都不要向人矜夸，更不要使人家感激，如此施恩不望报，立德不图名，一方面受恩受德者也就对我无仇无怨了。 https://t.cn/Ryhaa6H
二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
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