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【吴镇 多福图】
“长忆古多福,三茎四茎曲。一叶动机舂,清风自然足。”
吴镇画墨竹自称是“戏写”,表现了他画竹时怡然自得的心境,这必须做到“心手两相忘,融化同造物”。他通过题画诗来使墨竹人格化,强调竹子的坚韧个性。他以“虚心抱节”来赞颂竹子既虚怀若谷、又坚守气节的人格化的植物特性。
吴镇非常爱梅,家室四周遍植梅树,取斋名“梅花庵”。墨梅流派的发展,从释仲仁开始,在写实的形态上以清淡疏简为宗。至扬无咎,更把仲仁的点墨变为直率的带有飞白的用笔。墨梅流派的发展,从释仲仁开始,在写实的形态上以清淡疏简为宗。至扬无咎,更把仲仁的点墨变为直率的带有飞白的用笔。《多福图》以墨笔绘树石丛竹,格调简率遒劲,信笔挥洒,墨色淋漓,布局错落有致。吴镇在画古梅的枝干时,显示了能放能收、力能扛鼎的沉郁超旷。此图表现老梅一枝,峭石一块,疏竹一丛,显得老辣沉浑。
赏元代画家. 吴镇作《多福图 》。
【吴镇 多福图】
“长忆古多福,三茎四茎曲。一叶动机舂,清风自然足。”
吴镇画墨竹自称是“戏写”,表现了他画竹时怡然自得的心境,这必须做到“心手两相忘,融化同造物”。他通过题画诗来使墨竹人格化,强调竹子的坚韧个性。他以“虚心抱节”来赞颂竹子既虚怀若谷、又坚守气节的人格化的植物特性。
吴镇非常爱梅,家室四周遍植梅树,取斋名“梅花庵”。墨梅流派的发展,从释仲仁开始,在写实的形态上以清淡疏简为宗。至扬无咎,更把仲仁的点墨变为直率的带有飞白的用笔。墨梅流派的发展,从释仲仁开始,在写实的形态上以清淡疏简为宗。至扬无咎,更把仲仁的点墨变为直率的带有飞白的用笔。《多福图》以墨笔绘树石丛竹,格调简率遒劲,信笔挥洒,墨色淋漓,布局错落有致。吴镇在画古梅的枝干时,显示了能放能收、力能扛鼎的沉郁超旷。此图表现老梅一枝,峭石一块,疏竹一丛,显得老辣沉浑。
赏元代画家. 吴镇作《多福图 》。
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說,都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼?
龍樹在《中論》裡已有答復:
「 諸佛依二諦,為眾生說法。
一以世俗諦,二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理,即可上成佛道,下化眾生。
現在就這個問題談點看法,請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物,山河大地,森羅萬象,情與無情,都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
( 我是主宰義、自在義 ),
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則,也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋,
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義,就是緣起無自性。
離開緣起,就沒有宇宙,沒有人生,沒有生滅。
對此,佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性,色於中行。
虛空與物質的關系,是互相依存的,世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣,是一切法生滅的所依。
性空無我律,在大乘佛教裡稱為甚深微妙法,不是一般人所能接受的。
凡夫聞之,驚慌失措,二乘人聞之,心如刀傷;
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說:
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們:
甚深空義,要在五蘊
( 物質與精神 )
中去照見( 觀察 ),
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性,約略言之,不外下面三種方法:
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續,得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀,世俗上雖然也有許多人能夠覺察到,
但是他們不能於中照見空性,於變化不居的暫時存在裡,見什麼愛什麼,見什麼執什麼。
只有大智慧的人,才能透過息息流變的事物現象,
於萬化紛紜、生滅宛然中,窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴,
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念,印度學者認為「 我 」以主宰為義,能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人,觀察一切事物,
小自微塵的微觀世界,
大至宇宙的宏觀世界,
都是種種因緣和合的現象,
都是「 此有則彼有,此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」,「 大而無外 」的獨存實體,顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空,
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物,雖有千差萬別,百態千姿,都不過是緣起的幻相。
究其實質,緣起故無自性,無自性故空,空故不生不滅,不生不滅故本來寂靜,自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀,於一切法能透過現象看本質,不落色相、心相、時空相;
不落名言分別,即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間,無有少分別;
世間與涅槃,亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船,游生死海,普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理,
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說,一切法是空的,空是一切法的所依。
從現象上說,一切法的現象是桃紅柳綠,生機盎然
( 水中月,鏡中花 ),
所以佛從「 空 」來看待一切事物,又不廢一法;
從「 有 」來看待一切事物,又不立一法。
就一切法的緣起方面說,可以歸納成因果循環律。
因果一說,我國最早見於《易經》:
「 積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》:「 禍兮,福之所倚;
福兮,禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者,只講今世因果。
西方的一神教,亦談因果。
主張有一獨立個靈,由今生到後世,或落地獄,或升天堂。
這是二世因果論者,只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者,主張一切眾生的生命,是無限延續的,宛如大河流水,滔滔不盡,激起層層浪花。
眾生的生與死,不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」,
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水,是身口意三業的業水,有什麼業即感什麼果,如影之隨形。
在感果時又繼續造業,導致未來新的果報,如此循環,無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點,將佛教的三世因果論,名之曰因果循環律。
這一定律,是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望,鼓足勇氣,看清前途,努力創造自己和人類美好的未來。
同時,也告訴人們:
前生的思想言行,是自利利人的,善良而非邪惡的,今生即能得到好的果報。
在今生受果時,如不再努力向善,死後便會被惡業所牽引,陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來,
教育人們自己掌握自己的命運,自己創造自己的未來。
在日常生活中,嚴格要求自己,諸惡莫做,眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律,是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行,必須以性空無我律為指導,來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣,要用因果循環律的一切事相,來證明性空無我律的道理。
進而體驗到,性空無我律,是因果循環律的基礎。
如果性實有我,一切事物則應是凝固不變的,即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律,是性空無我律的作用,假若沒有因果循環,則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主:
一切事物都是因果相續而成,佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期;
事物有生住異滅的變化;
人有生老病死的苦迫,都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍,都是人們行為的結果,沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜,如能根據他的言教去實踐,就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法,
不能像萬能的神「 降殃賜福 」,「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責,
「 種瓜得瓜,種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂:
一切性空無我的事物,都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體,此死彼生,把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神,都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」,但阿賴耶識,也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外,無一法可求。
佛教修證的目的,在於截斷因果相續的生死之流,轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說,都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼?
龍樹在《中論》裡已有答復:
「 諸佛依二諦,為眾生說法。
一以世俗諦,二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理,即可上成佛道,下化眾生。
現在就這個問題談點看法,請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物,山河大地,森羅萬象,情與無情,都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
( 我是主宰義、自在義 ),
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則,也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋,
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義,就是緣起無自性。
離開緣起,就沒有宇宙,沒有人生,沒有生滅。
對此,佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性,色於中行。
虛空與物質的關系,是互相依存的,世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣,是一切法生滅的所依。
性空無我律,在大乘佛教裡稱為甚深微妙法,不是一般人所能接受的。
凡夫聞之,驚慌失措,二乘人聞之,心如刀傷;
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說:
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們:
甚深空義,要在五蘊
( 物質與精神 )
中去照見( 觀察 ),
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性,約略言之,不外下面三種方法:
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續,得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀,世俗上雖然也有許多人能夠覺察到,
但是他們不能於中照見空性,於變化不居的暫時存在裡,見什麼愛什麼,見什麼執什麼。
只有大智慧的人,才能透過息息流變的事物現象,
於萬化紛紜、生滅宛然中,窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴,
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念,印度學者認為「 我 」以主宰為義,能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人,觀察一切事物,
小自微塵的微觀世界,
大至宇宙的宏觀世界,
都是種種因緣和合的現象,
都是「 此有則彼有,此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」,「 大而無外 」的獨存實體,顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空,
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物,雖有千差萬別,百態千姿,都不過是緣起的幻相。
究其實質,緣起故無自性,無自性故空,空故不生不滅,不生不滅故本來寂靜,自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀,於一切法能透過現象看本質,不落色相、心相、時空相;
不落名言分別,即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間,無有少分別;
世間與涅槃,亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船,游生死海,普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理,
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說,一切法是空的,空是一切法的所依。
從現象上說,一切法的現象是桃紅柳綠,生機盎然
( 水中月,鏡中花 ),
所以佛從「 空 」來看待一切事物,又不廢一法;
從「 有 」來看待一切事物,又不立一法。
就一切法的緣起方面說,可以歸納成因果循環律。
因果一說,我國最早見於《易經》:
「 積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》:「 禍兮,福之所倚;
福兮,禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者,只講今世因果。
西方的一神教,亦談因果。
主張有一獨立個靈,由今生到後世,或落地獄,或升天堂。
這是二世因果論者,只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者,主張一切眾生的生命,是無限延續的,宛如大河流水,滔滔不盡,激起層層浪花。
眾生的生與死,不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」,
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水,是身口意三業的業水,有什麼業即感什麼果,如影之隨形。
在感果時又繼續造業,導致未來新的果報,如此循環,無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點,將佛教的三世因果論,名之曰因果循環律。
這一定律,是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望,鼓足勇氣,看清前途,努力創造自己和人類美好的未來。
同時,也告訴人們:
前生的思想言行,是自利利人的,善良而非邪惡的,今生即能得到好的果報。
在今生受果時,如不再努力向善,死後便會被惡業所牽引,陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來,
教育人們自己掌握自己的命運,自己創造自己的未來。
在日常生活中,嚴格要求自己,諸惡莫做,眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律,是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行,必須以性空無我律為指導,來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣,要用因果循環律的一切事相,來證明性空無我律的道理。
進而體驗到,性空無我律,是因果循環律的基礎。
如果性實有我,一切事物則應是凝固不變的,即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律,是性空無我律的作用,假若沒有因果循環,則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主:
一切事物都是因果相續而成,佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期;
事物有生住異滅的變化;
人有生老病死的苦迫,都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍,都是人們行為的結果,沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜,如能根據他的言教去實踐,就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法,
不能像萬能的神「 降殃賜福 」,「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責,
「 種瓜得瓜,種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂:
一切性空無我的事物,都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體,此死彼生,把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神,都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」,但阿賴耶識,也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外,無一法可求。
佛教修證的目的,在於截斷因果相續的生死之流,轉識成智。
一个人觉得自己什么事都能干,往往可能什么事也干不了。选择意味着放弃,自由则成了最大的禁锢。任何判断都有一定概率的偏差,需要得到实际与感情上平衡。若只论得失,是以律制动。没招没数的感情,是出其不意,是造物主的心。有招有术的感情,是执念的救赎,扒拉了铜板,却扒拉不了灵魂。若有一天不再计较凡事的理由,真正掌握了人与事物的规律,往往才能成就另一种改变。【10.21】
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