《人间小满》
谁都曾 经历过幽暗的岁月,
谁都有过 无言以对的时光,
像是在人间的一场历练,
自我否定、自我怀疑,然后自我修复,
把那些灰涩终是留在了从前。
好在有些狼狈不堪都留在了昨日,
好在是年轻时经历过的大言不惭。
好在所有的愤怒里都有颗向好的心,
还好,如今说出来都是笑谈。
中年人的自由不在乎看过路上的多少风景,
有自己的一隅天地才最为惬意,
生活的历练给予了一颗强大又庸俗的心脏,
生活在当下,且珍惜这眼前的欢愉。
忙是治疗一切的良药,
不做白日梦、不胡思乱想,
不等着天上掉馅饼,
不想着你到底爱不爱我
谁都曾 经历过幽暗的岁月,
谁都有过 无言以对的时光,
像是在人间的一场历练,
自我否定、自我怀疑,然后自我修复,
把那些灰涩终是留在了从前。
好在有些狼狈不堪都留在了昨日,
好在是年轻时经历过的大言不惭。
好在所有的愤怒里都有颗向好的心,
还好,如今说出来都是笑谈。
中年人的自由不在乎看过路上的多少风景,
有自己的一隅天地才最为惬意,
生活的历练给予了一颗强大又庸俗的心脏,
生活在当下,且珍惜这眼前的欢愉。
忙是治疗一切的良药,
不做白日梦、不胡思乱想,
不等着天上掉馅饼,
不想着你到底爱不爱我
#DAYDREAM白日梦[超话]#
夏天有着迟暮的霞光,正如晚来的你皆是笑意。苏新皓
愿你星途坦荡愿你名声显赫,我们一直陪着你。苏新皓
春天温柔了九州山河,而你温柔了春天。苏新皓
第一眼惊艳,第二眼沦陷,第三眼不负遇见。苏新皓
春天温柔了九州山河,而你温柔了春天。苏新皓
愿你星途坦荡愿你名声显赫,我们一直陪着你。苏新皓
走过的痕迹变成光点,你在台上发光,我在人海点灯。苏新皓
山河错落,苏新皓是人间星光和人间理想。苏新皓
那就一起头也不回的向着光亮走下去吧。苏新皓
夏天有着迟暮的霞光,正如晚来的你皆是笑意。苏新皓
愿你星途坦荡愿你名声显赫,我们一直陪着你。苏新皓
春天温柔了九州山河,而你温柔了春天。苏新皓
第一眼惊艳,第二眼沦陷,第三眼不负遇见。苏新皓
春天温柔了九州山河,而你温柔了春天。苏新皓
愿你星途坦荡愿你名声显赫,我们一直陪着你。苏新皓
走过的痕迹变成光点,你在台上发光,我在人海点灯。苏新皓
山河错落,苏新皓是人间星光和人间理想。苏新皓
那就一起头也不回的向着光亮走下去吧。苏新皓
若论修道事,莫乱我真心:心性纯合原是修行第一关!
1、修行在修什么?在本文作者看来,修仙第一步便是安放自己躁动的心灵,而臻至“一念便纯真”的境界。道家重劝善,而劝善的意义远比善恶更有深意,善恶本是后天之物,重要的是复归本心,回归婴儿。
“修行,到底是在修什么?”这是很多初入道门的人都很迷惑的一个问题,修行有很多法门,每一个法门学好了都是通往大罗金仙的路径,在修行中,究竟修什么才能得道成仙,这并不是个值得探讨的问题,如何去修证这些法门,才是摆在每一个修道人面前的难题。
尽管道书中曾记载了很多遇异人相授而举宅飞升的故事,但放下书本之后,我们还是应该从点滴的修行做起,从自己这颗躁动不安的心上去下功夫,若是下不了铁杵磨针的功夫,大罗金仙只会在白日梦中出现,而非于现实中接引,修道之事,首要看的是你保持了怎样一颗真心。
在传统文化的语境中,心学或者简单地理解为中国人为人处事的世界观、价值观是由儒道文化以阴阳互补的形式共同组成的。后来释学东传,在最初译经的过程中也是在借用了大量老庄经典后,形成了其独有的心学体系。
老子讲“涤除玄览”,庄子曰“莫若以明”,道家修炼系统中更提倡“守真”、“守一”。这些理论都是在从不同角度论证心性上的功夫。用一念守住真心,这是修行第一关。
2、修行尤以全真派为例讲求的是性命双修,既要有心性上的纯合,又要注重这一世生活、生存的质量。这二者本是没有任何偏颇的,但在修真的过程中,如果心性的功夫不到家,命功就失去了存在的根基,因而,在强调命功之前,要着重强调炼养心性的意义。
经文中曰:“一念便纯真”,这是指人们要清除身心中的杂念,唯有纯真之心神才能感格上圣高真,道人们在良辰吉日要行开坛之仪时,首先做的一个科仪是“荡秽”。
此“秽”有两层意思,一是坛场内外的污浊之物,二为行法者自身的不净之气,只有荡除了秽气,才能使法验神明,道家的经忏仪轨才可以起到不可思议的功效,这也是纯真一念在神学信仰上的需求。
当心念归一,万物皆是须臾之虚妄。我们生存的世界是唯物的,是形而下的;但人的生存状态却是唯心的,是形而上的。当面对世事纷杂,除了努力去改变自我的生存环境外,从心性上入手去改变自己的生存状态,以修行心观修行事,就会发现现世万物都具有无上意义。
庄子说“莫若以明”,当把万千杂念归结为一,当一个人懂得不断地去缮性,他的修行就会趋向于最终的光明。
在道家思想中,本不存在性善、性恶的理论。道祖告诉我们要“复归于婴儿”,因为婴孩的一切行为都出自于本真,在他的世界中没有善与恶的区分,善恶只不过是文明礼教强加于人的概念,但在后天成长时,心性上的纯和总是会被尘俗沾染,并因此生出百千万种烦忧。
因为有了欲求,心猿意马就被牵动了,炼养心性就是在教给人们永出爱河沉沦的方法,若心中无苦海,心魔也不会被万般恶缘牵引,修行就是一场随缘了事与随遇而安的逍遥了。
《太上感应篇》中说:“夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之;或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。”劝善是道家的一大特色,从表面上看这是在劝导人们行善积德,以“忠孝友悌,正己化人,矜孤恤寡,敬老怀幼”为大众行动的纲常。究其内里,这却是在教人如何缮自己的心性。
所谓缮性,乃是使人们剥除掉对利益的贪求,回观本心,回照本我,唯有见得杳杳冥冥之混然,才可修证出“利万物而不争”的大善境界。虽然劝善为道家的一大特色,但劝善的终极目的并非是在指出善恶、是非是什么,而是在告诫人们不能脱离了道之自然与人之本真。
一切离心纵欲的念与行,都是伤害真常自在的恶,既已知恶,也就明晓了善的内涵与善的源头,“不善者,善人之资”,道祖早已把一切道理明晓给我们。
道家倡导信徒们在日常生活中时刻都要保持心念上的纯一,不为万缘所动,不为内因所惑。
所谓大善,是可以从混沌之中见真我,可怜的是,并不是每个人都能明白其中的道理,更不是所有人都有机缘修到这步,所以在道之教化中才有了强调“劝善”的必要性。
3、道家中所秉持的善恶报应观,虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年,但在文字背后的本意更着重于引导每一个人都去做好自我的本分。修行讲求的是去欲,是澄心见性,当找到自我安分的本然之相,也就明白了修真之“真”是什么。
需要提醒的是,修真应立足于缮自我之本性,而不单单是去求功德,为此,道家特别强调一个“忏”字,即是以自然本心观世界、观自我,从内观中忏悔身心意,消除百业障。
经中又曰:“静扫迷云无点翳,一轮光满太虚空。”忏悔掉遮蔽内心阳光的阴霾,才能见到太虚光满的景象,这既是修真的秘要,也是修真的结果。
在《太华盖山三仙真君解冤灭罪度人心经》的开篇处,提到了一段“持经忏要诀”,其写道“人生覆载内,心含万化全……循性各自尽,尘寰即洞天。”该经文在提倡世间修行的同时,依旧把修真的重点落在“心”字上。
若心中一静,世界纷然再与我无关。心不着于外缘,万千孔门自然紧闭,内在精气神在一念纯真的引导下可以“灌炼三宫、清和六腑”,此时再去炼养命功,便有事半功倍的效果。因此说,心性纯合乃是修行的第一要关。
人们常说,修行在人间,让每一颗于尘世中奔波的心沉静下来,放下对外相的欲求和执着,当心中唯有一念,使“六欲不生,三毒消灭”,自然可以感知到修行的种种妙处。
放下人生的包袱,归于常清常静的心境,这是“渐入真道”的不二法门,因此,再当论及修道事,仍要提醒诸位,切莫乱了自己的这颗真心。
1、修行在修什么?在本文作者看来,修仙第一步便是安放自己躁动的心灵,而臻至“一念便纯真”的境界。道家重劝善,而劝善的意义远比善恶更有深意,善恶本是后天之物,重要的是复归本心,回归婴儿。
“修行,到底是在修什么?”这是很多初入道门的人都很迷惑的一个问题,修行有很多法门,每一个法门学好了都是通往大罗金仙的路径,在修行中,究竟修什么才能得道成仙,这并不是个值得探讨的问题,如何去修证这些法门,才是摆在每一个修道人面前的难题。
尽管道书中曾记载了很多遇异人相授而举宅飞升的故事,但放下书本之后,我们还是应该从点滴的修行做起,从自己这颗躁动不安的心上去下功夫,若是下不了铁杵磨针的功夫,大罗金仙只会在白日梦中出现,而非于现实中接引,修道之事,首要看的是你保持了怎样一颗真心。
在传统文化的语境中,心学或者简单地理解为中国人为人处事的世界观、价值观是由儒道文化以阴阳互补的形式共同组成的。后来释学东传,在最初译经的过程中也是在借用了大量老庄经典后,形成了其独有的心学体系。
老子讲“涤除玄览”,庄子曰“莫若以明”,道家修炼系统中更提倡“守真”、“守一”。这些理论都是在从不同角度论证心性上的功夫。用一念守住真心,这是修行第一关。
2、修行尤以全真派为例讲求的是性命双修,既要有心性上的纯合,又要注重这一世生活、生存的质量。这二者本是没有任何偏颇的,但在修真的过程中,如果心性的功夫不到家,命功就失去了存在的根基,因而,在强调命功之前,要着重强调炼养心性的意义。
经文中曰:“一念便纯真”,这是指人们要清除身心中的杂念,唯有纯真之心神才能感格上圣高真,道人们在良辰吉日要行开坛之仪时,首先做的一个科仪是“荡秽”。
此“秽”有两层意思,一是坛场内外的污浊之物,二为行法者自身的不净之气,只有荡除了秽气,才能使法验神明,道家的经忏仪轨才可以起到不可思议的功效,这也是纯真一念在神学信仰上的需求。
当心念归一,万物皆是须臾之虚妄。我们生存的世界是唯物的,是形而下的;但人的生存状态却是唯心的,是形而上的。当面对世事纷杂,除了努力去改变自我的生存环境外,从心性上入手去改变自己的生存状态,以修行心观修行事,就会发现现世万物都具有无上意义。
庄子说“莫若以明”,当把万千杂念归结为一,当一个人懂得不断地去缮性,他的修行就会趋向于最终的光明。
在道家思想中,本不存在性善、性恶的理论。道祖告诉我们要“复归于婴儿”,因为婴孩的一切行为都出自于本真,在他的世界中没有善与恶的区分,善恶只不过是文明礼教强加于人的概念,但在后天成长时,心性上的纯和总是会被尘俗沾染,并因此生出百千万种烦忧。
因为有了欲求,心猿意马就被牵动了,炼养心性就是在教给人们永出爱河沉沦的方法,若心中无苦海,心魔也不会被万般恶缘牵引,修行就是一场随缘了事与随遇而安的逍遥了。
《太上感应篇》中说:“夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之;或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。”劝善是道家的一大特色,从表面上看这是在劝导人们行善积德,以“忠孝友悌,正己化人,矜孤恤寡,敬老怀幼”为大众行动的纲常。究其内里,这却是在教人如何缮自己的心性。
所谓缮性,乃是使人们剥除掉对利益的贪求,回观本心,回照本我,唯有见得杳杳冥冥之混然,才可修证出“利万物而不争”的大善境界。虽然劝善为道家的一大特色,但劝善的终极目的并非是在指出善恶、是非是什么,而是在告诫人们不能脱离了道之自然与人之本真。
一切离心纵欲的念与行,都是伤害真常自在的恶,既已知恶,也就明晓了善的内涵与善的源头,“不善者,善人之资”,道祖早已把一切道理明晓给我们。
道家倡导信徒们在日常生活中时刻都要保持心念上的纯一,不为万缘所动,不为内因所惑。
所谓大善,是可以从混沌之中见真我,可怜的是,并不是每个人都能明白其中的道理,更不是所有人都有机缘修到这步,所以在道之教化中才有了强调“劝善”的必要性。
3、道家中所秉持的善恶报应观,虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年,但在文字背后的本意更着重于引导每一个人都去做好自我的本分。修行讲求的是去欲,是澄心见性,当找到自我安分的本然之相,也就明白了修真之“真”是什么。
需要提醒的是,修真应立足于缮自我之本性,而不单单是去求功德,为此,道家特别强调一个“忏”字,即是以自然本心观世界、观自我,从内观中忏悔身心意,消除百业障。
经中又曰:“静扫迷云无点翳,一轮光满太虚空。”忏悔掉遮蔽内心阳光的阴霾,才能见到太虚光满的景象,这既是修真的秘要,也是修真的结果。
在《太华盖山三仙真君解冤灭罪度人心经》的开篇处,提到了一段“持经忏要诀”,其写道“人生覆载内,心含万化全……循性各自尽,尘寰即洞天。”该经文在提倡世间修行的同时,依旧把修真的重点落在“心”字上。
若心中一静,世界纷然再与我无关。心不着于外缘,万千孔门自然紧闭,内在精气神在一念纯真的引导下可以“灌炼三宫、清和六腑”,此时再去炼养命功,便有事半功倍的效果。因此说,心性纯合乃是修行的第一要关。
人们常说,修行在人间,让每一颗于尘世中奔波的心沉静下来,放下对外相的欲求和执着,当心中唯有一念,使“六欲不生,三毒消灭”,自然可以感知到修行的种种妙处。
放下人生的包袱,归于常清常静的心境,这是“渐入真道”的不二法门,因此,再当论及修道事,仍要提醒诸位,切莫乱了自己的这颗真心。
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