一切以愛心为根，慈悲在怀，以善良之光才可以知生命！
阅读《道德经》让自己深刻体会到溫故而知新，不断积累及更新很是惊喜，分享仅自己认知所获得的老子《道德经》智慧！
老子核心观点始終是天地万物不自作为而生命相互相生、共融互通之爱心之道为核心、立足于天地法之高点，出发向于顺自然之道、落脚于利益世界万物及人们的生命之道！
第十一章，老子慧心万物存在必有道理必利于生命相生之道之恩情，唯爱心任行天道而得智慧
三十辐条集架于车轮上，当和其光同其尘，驻爱于心，即有车的作用；水和土混合在一起可以制成陶器，当和其光同其尘，驻爱于心，即可有容器的作用；于壁上凿出门窗，虛空其光，得驻爱于心有房屋可用。所以万物存在以相互相生为道，和其光同其尘驻爱心以其虚空为作用。
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老子核心观点始終是天地万物不自作为而生命相互相生、共融互通之爱心之道为核心、立足于天地法之高点，出发向于顺自然之道、落脚于利益世界万物及人们的生命之道！
第十一章，老子慧心万物存在必有道理必利于生命相生之道之恩情，唯爱心任行天道而得智慧
三十辐条集架于车轮上，当和其光同其尘，驻爱于心，即有车的作用；水和土混合在一起可以制成陶器，当和其光同其尘，驻爱于心，即可有容器的作用；于壁上凿出门窗，虛空其光，得驻爱于心有房屋可用。所以万物存在以相互相生为道，和其光同其尘驻爱心以其虚空为作用。
王安忆写这40年，邬桥一章里，王琦瑶的外婆有一种很重要的认识——“长得好其实是骗人的，又骗的不是别人，正是自己。长得好，自己要不知道还好，几年一过，便蒙混过去了。可偏偏是在上海那地方，都是争着抢着告诉你，唯恐你不知道。所以，不仅是自己骗自己，还是齐打伙地骗你，让你以为花好月圆，长聚不散，帮你一起做梦，人事皆非了，梦还做不醒”。顺这个认识，王琦瑶的错，便是被骗与自骗的结果。但我宁愿顺着暖暖的阅读感受，顺着她的缘与遇，去体会这40年扭曲中，她所凸显出的求与守，这求与守凸显出来，便是一个女人这40年的光荣。当然，反过来也可读作一场漫长春梦中自欺欺人的可怜，读作一种“拘泥不开的美”如何在凡界绽放中，被染上各种各样的颜色。
朱伟《重读八十年代》
朱伟《重读八十年代》
觀待異生聖者成為勝義世俗之理 (入中論摘錄)[6-90]
戌三、觀待異生聖者成為勝義世俗之理
就是勝義跟世俗來講，是否是觀待異生還有觀待聖者各別來安立勝義諦還有世俗諦的道理。
[ 論曰：
「諸異生類所見勝義，即諸有相行聖者所見唯世俗。彼之性空，即彼等之勝義。」]
這里就是前面先講《入中論自釋》。後面都有解釋，就是解釋剛剛所念的這一段。
[ 前句義，謂異生執為勝義有之瓶等， ]
“前句義”是要解釋“諸異生類所見勝義，即諸有相行聖者所見唯世俗。”來解釋這一句。
“謂異生執為勝義有之瓶等”，異生就是說一般的凡夫，他所見的勝義是指譬如像執瓶為勝義有，所以瓶子在“異生類所見”，他會“執為勝義有”，所以叫“謂異生執為勝義有之瓶等”。
[ 即前所說三類聖者從根本定起，後得有相智所見之唯世俗。 ]
但是瓶在三類補特伽羅（前），當他從根本定起，根本定他是無相，從無相的根本定起來以後，在後得位就是有相，有相的後得位，在“後得有相智所見”來說是“唯世俗”。
這個意思就是說，異生凡夫他在見瓶的時候，會執這個瓶是勝義有、諦實成立，但是這個瓶在後得位有相行的聖者，因為他剛從根本定起來，所以他來看瓶的時候，會認為瓶是唯世俗。唯世俗是什麼呢？要解釋這個唯世俗。
[ 此僅遮彼前為諦實，非遮世俗諦，]
唯世俗就僅僅是遮什麼呢？遮在三類補特伽羅的覺知前為諦實，但是並不是要遮這個瓶等為世俗諦。
怎麼說呢？三類補特伽羅從根本定起來，在後得位的時候他看瓶，這個時候為什麼叫唯世俗？是指他並不會執瓶為諦實成立，所以瓶在三類補特伽羅覺知中並不是諦實。既然不是諦實，它就僅僅只是虛妄，所以叫唯世俗，所以這個“唯”字來說，它只是遮在三類補特伽羅覺知前會認為是諦實，但是並不代表遮它是世俗諦，所以唯世俗沒有遮世俗諦。
[ 亦非說異生執瓶等勝義有，即為聖者所見之世俗，以彼非有故。]
在藏文裡面也提到一個“耽著境”。
“亦非說異生執瓶等勝義有之耽著境，即為聖者所見之世俗”。完整來說應該是這樣的。異生在執瓶為勝義有的時候，他的耽著境是什麼？就是瓶是勝義有。瓶勝義有就是他的耽著境。但是瓶勝義有實際上是不存在的。瓶是存在的，瓶勝義有不存在。所以在此處說異生所見就是聖者所見的唯世俗，這個時候並不是說異生所見（就是瓶勝義有）就是聖者所見的唯世俗，為什麼呢？因為瓶勝義有不存在。
所以所謂的唯世俗是指瓶本身而已，不是在講瓶勝義有，是指瓶。所以異生會執瓶為勝義有，而這個瓶在聖者所見是唯世俗，所以只有針對瓶來說是唯世俗，所以他說：“以彼非有故”，就是瓶勝義有是不存在的。
[ 後句義，謂緣起世俗之法性，即聖者所見之勝義。 ]
《入中論自釋》的這一段文裡面，它的後句在哪裡？後句就是“彼之性空，即彼等之勝義”，這個就是“後句義”。
“彼之性空”這個“彼”，就是前面提到，如果以瓶作為例子來說，瓶等世俗法自性空的法性，就是聖者所見的勝義。
“後句義，謂緣起世俗之法性”，所以是指世俗法的法性，“即聖者所見之勝義”。
[ 故有倒解論義，說瓶等一事，觀待異生為世俗，觀待聖者為勝義。是由未知於何心前為世俗諦，即於彼心破除為諦也。 ]
“故有倒解論義，說瓶等一事，觀待異生為世俗”，後面是錯誤的解釋。“瓶等一事，觀待異生為世俗，觀待聖者為勝義。”
這樣的說法“是由未知於何心前為世俗諦，即於彼心破除為諦也”。教典的內義是什麼呢？在此處來說，是指瓶等世俗法，在凡夫所見來說，他會執為諦實成立，但是瓶等世俗法，在聖者所見，他會認為是唯世俗。為什麼呢？因為瓶等世俗法在聖者所見，它僅僅是虛妄，而不是勝義有，而不是諦實成立。
瓶等世俗法觀待於聖者為勝義，是指瓶等世俗法的法性，聖者所見的勝義是指瓶等世俗法的法性，應該這麼說。
而凡夫所見的，只有瓶等世俗法這種世俗法的體性的部分，但是對於說它的法性、勝義的部分是唯聖者所見，所以他說：“是由未知於何心前為世俗諦”，就是世俗法在聖者所見當中它唯世俗，所以是世俗諦，說明他破除這個瓶等為諦，他才能夠知道它僅僅是世俗。
⚘[ 論曰：「諸佛勝義是自性性，此復無欺誑故是勝義諦。此是彼等各別內證。」 ]
這一句就是《入中論自釋》的文，然後宗大師會再針對於這段文來做詳細的解釋。他解釋《入中論自釋》裡面提到：“諸佛勝義是自性性”，最後那個“性”是絕對性的意思，絕對性的一個決定詞，所以“自性性”，最後這個“性”是絕對性。
“自性”，在此處所說的“自性”，是指諸法的究竟安住之理、究竟的體性---法性的意思，所以諸佛他所見的勝義諦，是指究竟安住之理的法性。後面的“性”就是決定詞，就是說它唯一、絕對是諸法的法性，這個就是諸佛所見的勝義。所謂的勝義谛，他說：“此復無欺誑故是勝義諦”，所以不欺誑是勝義諦，這個是為聖者“各別內證”的，在聖根本智當中各別所證的。
[ 言「是自性性」之「性」字，是決定詞。]
他後面就解釋最後的“「性」字，是決定詞”。
[ 此簡餘諸聖者所見之勝義諦，謂非如根本智位無相自性，後得智位有相自性，各別決定，是恆時安住自性之法性也。]
這個是要簡別什麼呢？佛所見的自性，這個決定詞加上去以後，他要簡別其餘的聖者，就是有學位的聖者，他所見的勝義“非如根本智位無相自性，後得智位有相自性，各別決定”。
“根本智位”所見的是“無相”、“後得智位”是“有相”的這個法性各別決定，這個我們剛剛有說過，在有學位的聖者當中。而佛來說，他不是各別的，佛他是同時的，所以他“是恆時安住自性之法性也”。這個是在講佛。所以諸佛所見的法性有別於有學位的聖者，他是在根本智的時候，所見的是“無相”的法性，然後後得位是“有相”的，這樣的一個差別。佛聖者來說，他是恆時都安住在見“自性之法性”，就是他恆時都能夠通達法性，所以他才會有加一個“自性性”。
[「此復」等義，謂勝義諦之「諦」字，非諦實義， ]
勝義諦的“諦”字並不是諦實成立的“諦”。
[ 是於見真實義之智前，無欺誑義。]
是指在“見真實義”的理智或者智慧前“無欺誑”。
空性在“見真實義之智前”，是不“欺誑”的。不欺誑所以稱之為“諦”。所以這個不是諦實成立的“諦”，而是指不欺誑的“諦”。所以在此處所謂的“無欺誑”是什麼呢？不欺誑是指顯現與真實符順，來稱之為不欺誑。
所以諦實來講是指顯現與真實符順的法，才能夠稱之為諦實。如果顯現與真實不符順的話，那麼就是虛妄或者欺誑，所以諦實跟虛妄這兩者是完全相違的。此法如果是虛妄，譬如像世俗法來講就是虛妄，就不能夠安立為諦實，因為世俗法顯現為諦實有，顯現為自相成立，但是真實來說非自相成立，因為顯現跟真實不符順，所以世俗法就必須要安立為是虛妄，必須要安立為欺誑。但空性來說的話，顯現與真實符順，所以它就是諦實，它就是不欺誑。
戌三、觀待異生聖者成為勝義世俗之理
就是勝義跟世俗來講，是否是觀待異生還有觀待聖者各別來安立勝義諦還有世俗諦的道理。
[ 論曰：
「諸異生類所見勝義，即諸有相行聖者所見唯世俗。彼之性空，即彼等之勝義。」]
這里就是前面先講《入中論自釋》。後面都有解釋，就是解釋剛剛所念的這一段。
[ 前句義，謂異生執為勝義有之瓶等， ]
“前句義”是要解釋“諸異生類所見勝義，即諸有相行聖者所見唯世俗。”來解釋這一句。
“謂異生執為勝義有之瓶等”，異生就是說一般的凡夫，他所見的勝義是指譬如像執瓶為勝義有，所以瓶子在“異生類所見”，他會“執為勝義有”，所以叫“謂異生執為勝義有之瓶等”。
[ 即前所說三類聖者從根本定起，後得有相智所見之唯世俗。 ]
但是瓶在三類補特伽羅（前），當他從根本定起，根本定他是無相，從無相的根本定起來以後，在後得位就是有相，有相的後得位，在“後得有相智所見”來說是“唯世俗”。
這個意思就是說，異生凡夫他在見瓶的時候，會執這個瓶是勝義有、諦實成立，但是這個瓶在後得位有相行的聖者，因為他剛從根本定起來，所以他來看瓶的時候，會認為瓶是唯世俗。唯世俗是什麼呢？要解釋這個唯世俗。
[ 此僅遮彼前為諦實，非遮世俗諦，]
唯世俗就僅僅是遮什麼呢？遮在三類補特伽羅的覺知前為諦實，但是並不是要遮這個瓶等為世俗諦。
怎麼說呢？三類補特伽羅從根本定起來，在後得位的時候他看瓶，這個時候為什麼叫唯世俗？是指他並不會執瓶為諦實成立，所以瓶在三類補特伽羅覺知中並不是諦實。既然不是諦實，它就僅僅只是虛妄，所以叫唯世俗，所以這個“唯”字來說，它只是遮在三類補特伽羅覺知前會認為是諦實，但是並不代表遮它是世俗諦，所以唯世俗沒有遮世俗諦。
[ 亦非說異生執瓶等勝義有，即為聖者所見之世俗，以彼非有故。]
在藏文裡面也提到一個“耽著境”。
“亦非說異生執瓶等勝義有之耽著境，即為聖者所見之世俗”。完整來說應該是這樣的。異生在執瓶為勝義有的時候，他的耽著境是什麼？就是瓶是勝義有。瓶勝義有就是他的耽著境。但是瓶勝義有實際上是不存在的。瓶是存在的，瓶勝義有不存在。所以在此處說異生所見就是聖者所見的唯世俗，這個時候並不是說異生所見（就是瓶勝義有）就是聖者所見的唯世俗，為什麼呢？因為瓶勝義有不存在。
所以所謂的唯世俗是指瓶本身而已，不是在講瓶勝義有，是指瓶。所以異生會執瓶為勝義有，而這個瓶在聖者所見是唯世俗，所以只有針對瓶來說是唯世俗，所以他說：“以彼非有故”，就是瓶勝義有是不存在的。
[ 後句義，謂緣起世俗之法性，即聖者所見之勝義。 ]
《入中論自釋》的這一段文裡面，它的後句在哪裡？後句就是“彼之性空，即彼等之勝義”，這個就是“後句義”。
“彼之性空”這個“彼”，就是前面提到，如果以瓶作為例子來說，瓶等世俗法自性空的法性，就是聖者所見的勝義。
“後句義，謂緣起世俗之法性”，所以是指世俗法的法性，“即聖者所見之勝義”。
[ 故有倒解論義，說瓶等一事，觀待異生為世俗，觀待聖者為勝義。是由未知於何心前為世俗諦，即於彼心破除為諦也。 ]
“故有倒解論義，說瓶等一事，觀待異生為世俗”，後面是錯誤的解釋。“瓶等一事，觀待異生為世俗，觀待聖者為勝義。”
這樣的說法“是由未知於何心前為世俗諦，即於彼心破除為諦也”。教典的內義是什麼呢？在此處來說，是指瓶等世俗法，在凡夫所見來說，他會執為諦實成立，但是瓶等世俗法，在聖者所見，他會認為是唯世俗。為什麼呢？因為瓶等世俗法在聖者所見，它僅僅是虛妄，而不是勝義有，而不是諦實成立。
瓶等世俗法觀待於聖者為勝義，是指瓶等世俗法的法性，聖者所見的勝義是指瓶等世俗法的法性，應該這麼說。
而凡夫所見的，只有瓶等世俗法這種世俗法的體性的部分，但是對於說它的法性、勝義的部分是唯聖者所見，所以他說：“是由未知於何心前為世俗諦”，就是世俗法在聖者所見當中它唯世俗，所以是世俗諦，說明他破除這個瓶等為諦，他才能夠知道它僅僅是世俗。
⚘[ 論曰：「諸佛勝義是自性性，此復無欺誑故是勝義諦。此是彼等各別內證。」 ]
這一句就是《入中論自釋》的文，然後宗大師會再針對於這段文來做詳細的解釋。他解釋《入中論自釋》裡面提到：“諸佛勝義是自性性”，最後那個“性”是絕對性的意思，絕對性的一個決定詞，所以“自性性”，最後這個“性”是絕對性。
“自性”，在此處所說的“自性”，是指諸法的究竟安住之理、究竟的體性---法性的意思，所以諸佛他所見的勝義諦，是指究竟安住之理的法性。後面的“性”就是決定詞，就是說它唯一、絕對是諸法的法性，這個就是諸佛所見的勝義。所謂的勝義谛，他說：“此復無欺誑故是勝義諦”，所以不欺誑是勝義諦，這個是為聖者“各別內證”的，在聖根本智當中各別所證的。
[ 言「是自性性」之「性」字，是決定詞。]
他後面就解釋最後的“「性」字，是決定詞”。
[ 此簡餘諸聖者所見之勝義諦，謂非如根本智位無相自性，後得智位有相自性，各別決定，是恆時安住自性之法性也。]
這個是要簡別什麼呢？佛所見的自性，這個決定詞加上去以後，他要簡別其餘的聖者，就是有學位的聖者，他所見的勝義“非如根本智位無相自性，後得智位有相自性，各別決定”。
“根本智位”所見的是“無相”、“後得智位”是“有相”的這個法性各別決定，這個我們剛剛有說過，在有學位的聖者當中。而佛來說，他不是各別的，佛他是同時的，所以他“是恆時安住自性之法性也”。這個是在講佛。所以諸佛所見的法性有別於有學位的聖者，他是在根本智的時候，所見的是“無相”的法性，然後後得位是“有相”的，這樣的一個差別。佛聖者來說，他是恆時都安住在見“自性之法性”，就是他恆時都能夠通達法性，所以他才會有加一個“自性性”。
[「此復」等義，謂勝義諦之「諦」字，非諦實義， ]
勝義諦的“諦”字並不是諦實成立的“諦”。
[ 是於見真實義之智前，無欺誑義。]
是指在“見真實義”的理智或者智慧前“無欺誑”。
空性在“見真實義之智前”，是不“欺誑”的。不欺誑所以稱之為“諦”。所以這個不是諦實成立的“諦”，而是指不欺誑的“諦”。所以在此處所謂的“無欺誑”是什麼呢？不欺誑是指顯現與真實符順，來稱之為不欺誑。
所以諦實來講是指顯現與真實符順的法，才能夠稱之為諦實。如果顯現與真實不符順的話，那麼就是虛妄或者欺誑，所以諦實跟虛妄這兩者是完全相違的。此法如果是虛妄，譬如像世俗法來講就是虛妄，就不能夠安立為諦實，因為世俗法顯現為諦實有，顯現為自相成立，但是真實來說非自相成立，因為顯現跟真實不符順，所以世俗法就必須要安立為是虛妄，必須要安立為欺誑。但空性來說的話，顯現與真實符順，所以它就是諦實，它就是不欺誑。
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