你越在意什么，什么就会折磨你
佛说：“心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”一切镜像皆是由心所生，烦恼由心造，一切在于自己的心念，控制好了坏事也会变成好事，控制不好自己的心念一切都会成为烦恼纠缠着你！
人生越是让你痛苦的也往往是你最在意的，你越是在意什么什么就会折磨你，越是毫不在意的东西越是对你没有影响力，越是在意越是计较也就越是会痛苦难过！所有的困恼都是生于自己的心间！
计较，是折磨
没有谁能折磨一个人，除了你自己。能让你快乐的人是你，能让你痛苦的也必然是你，人生越是在意的事情和东西往往也就会越是折磨你让你患得患失身心不安！有一些人你求，但是求不得，所以你会痛苦不安。命里有时终须有，命里无时求不得！好的坏的都会过去，对的错的也都会成空，总有一天你会笑着对过往说再见，你自己所承受的痛苦也只有自己可以明白和解脱，面对痛苦两个选择要么接受，要么放下，别瞎想痛苦就会少一点，别祈求烦恼就会少很多，学会看淡一些学会放开一些，没有什么过不去的一切都是人生最好的考验，一切皆是安排！万物顺随，才会顺心，万事如法，才会如愿。大江东去，绿水东流，缘来则来，无法抗拒；缘去即去，难以挽留。
人生之苦，苦在执着
如果不幸福、不快乐，那就放手吧。人生最遗憾的，莫过于，轻易地放弃了不该放弃的，固执地坚持了不该坚持的。当你走的路走不通的时候你应该考虑换一条路或者转个弯，人生道路上穷则变，变则通，通则久，没有什么是十全十美的，也没有什么是让你顺心顺意的，唯有懂得放下一些不必要的事情，坚守一些值得付出的人和事，才会和痛苦说再见，唯有放下才会解脱，放下不属于你的人，放下求不得的人，真正折磨你的并非是别人而是你自己的内心，不和自己过不去，不和自己计较才是真正的幸福！，这个世界上没有什么事是放不下的，痛了，你自然就会放下。
人生难的不是你拥有多少东西，而是你从这些东西中获得多少的快乐，世事难料，人心复杂，很多事，不是你想，就能做到的，很多人，不是你想要，就能留住的。不执着，不妄想、不祈求事事皆安心！
人生这条路真的太漫长了，有太多事情是你我无法预料的，所有的到来都是命运的恩赐，所有的失去只是为了更好的得到，别苦苦折磨自己的心，得不到的不得到，不属于你的不强求、离开的不遗憾、拥有的请珍惜！
佛说：“心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”一切镜像皆是由心所生，烦恼由心造，一切在于自己的心念，控制好了坏事也会变成好事，控制不好自己的心念一切都会成为烦恼纠缠着你！
人生越是让你痛苦的也往往是你最在意的，你越是在意什么什么就会折磨你，越是毫不在意的东西越是对你没有影响力，越是在意越是计较也就越是会痛苦难过！所有的困恼都是生于自己的心间！
计较，是折磨
没有谁能折磨一个人，除了你自己。能让你快乐的人是你，能让你痛苦的也必然是你，人生越是在意的事情和东西往往也就会越是折磨你让你患得患失身心不安！有一些人你求，但是求不得，所以你会痛苦不安。命里有时终须有，命里无时求不得！好的坏的都会过去，对的错的也都会成空，总有一天你会笑着对过往说再见，你自己所承受的痛苦也只有自己可以明白和解脱，面对痛苦两个选择要么接受，要么放下，别瞎想痛苦就会少一点，别祈求烦恼就会少很多，学会看淡一些学会放开一些，没有什么过不去的一切都是人生最好的考验，一切皆是安排！万物顺随，才会顺心，万事如法，才会如愿。大江东去，绿水东流，缘来则来，无法抗拒；缘去即去，难以挽留。
人生之苦，苦在执着
如果不幸福、不快乐，那就放手吧。人生最遗憾的，莫过于，轻易地放弃了不该放弃的，固执地坚持了不该坚持的。当你走的路走不通的时候你应该考虑换一条路或者转个弯，人生道路上穷则变，变则通，通则久，没有什么是十全十美的，也没有什么是让你顺心顺意的，唯有懂得放下一些不必要的事情，坚守一些值得付出的人和事，才会和痛苦说再见，唯有放下才会解脱，放下不属于你的人，放下求不得的人，真正折磨你的并非是别人而是你自己的内心，不和自己过不去，不和自己计较才是真正的幸福！，这个世界上没有什么事是放不下的，痛了，你自然就会放下。
人生难的不是你拥有多少东西，而是你从这些东西中获得多少的快乐，世事难料，人心复杂，很多事，不是你想，就能做到的，很多人，不是你想要，就能留住的。不执着，不妄想、不祈求事事皆安心！
人生这条路真的太漫长了，有太多事情是你我无法预料的，所有的到来都是命运的恩赐，所有的失去只是为了更好的得到，别苦苦折磨自己的心，得不到的不得到，不属于你的不强求、离开的不遗憾、拥有的请珍惜！
《法华经》有一个最妙、最灵的方法
令你开智慧
◎ 宣化上人
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。
虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是做梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。
“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。
“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。
没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。到那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。
有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。
怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来，“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。
这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？
现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。
已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。
怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。
为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。
愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。
所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。
这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品淺釋》（宣化上人講述）
令你开智慧
◎ 宣化上人
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。
虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是做梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。
“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。
“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。
没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。到那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。
有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。
怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来，“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。
这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？
现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。
已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。
怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。
为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。
愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。
所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。
这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品淺釋》（宣化上人講述）
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如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。
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什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。
“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。
“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。
没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。到那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。
有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。
怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来，“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。
这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？
现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。
已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。
怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。
为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。
愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。
所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。
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虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是做梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。
“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。
“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。
没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。到那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。
有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。
怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来，“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。
这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？
现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。
已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。
怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。
为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。
愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。
所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。
这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。
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