这两天在重温Final Home
经常看着看着就想到另一首歌或另一个现场，然后就跑去搜其他视频看，思维很跳跃。
这个世界/透露/拥抱/明白+疯狂世界/iloveyou无望
1. 看《刻在你心底的名字》时就很喜欢这首歌 没想到十七年前陈信宏就唱过
“我们的世界 并不像你说的真有那么坏 你又何必感慨”
唱到最后他跪在地上 虔诚又动情
2. “你还是那个唱《透露》时会双脚离地的少年吗？” 你还是那个哪怕骨折坐在箱子上也要单脚弹跳的少年吗？看了2001和2010还有2019的cut 全是感慨……
3. 2005.1.8台北，那场他穿着园丁的小围裙，唱歌时用巨大的红布当披风或者拖着走，声音又透亮又温柔。他是小王子啊，30岁的他那年意气风发闪闪发光，看着他就能自动想起小王子三个字，既是那个经典形象，也是我心里真的王子。
4. 现在是2001，永远的2001，跟想象有点距离。我对这句歌词有执念，但大概是永远听不到了。“回家啦，没有歌可以唱了，回家吧。难道要从第一首歌再唱一次吗，那我们唱慢一点，就可以一起待久一点。我好想好想飞，逃离这个疯狂世界，那么多苦那么多累，那么多莫名的泪水。”然后我就也控制不住泪水
5. 那个白衣海豚少年，永远心动的白月光。
明天虽然是靠后的内场，基本不会被看见，但还是准备做个牌子。
谢谢陈信宏曾经那么美好和灿烂过，能认识那样的他已经能照亮我了。
经常看着看着就想到另一首歌或另一个现场，然后就跑去搜其他视频看，思维很跳跃。
这个世界/透露/拥抱/明白+疯狂世界/iloveyou无望
1. 看《刻在你心底的名字》时就很喜欢这首歌 没想到十七年前陈信宏就唱过
“我们的世界 并不像你说的真有那么坏 你又何必感慨”
唱到最后他跪在地上 虔诚又动情
2. “你还是那个唱《透露》时会双脚离地的少年吗？” 你还是那个哪怕骨折坐在箱子上也要单脚弹跳的少年吗？看了2001和2010还有2019的cut 全是感慨……
3. 2005.1.8台北，那场他穿着园丁的小围裙，唱歌时用巨大的红布当披风或者拖着走，声音又透亮又温柔。他是小王子啊，30岁的他那年意气风发闪闪发光，看着他就能自动想起小王子三个字，既是那个经典形象，也是我心里真的王子。
4. 现在是2001，永远的2001，跟想象有点距离。我对这句歌词有执念，但大概是永远听不到了。“回家啦，没有歌可以唱了，回家吧。难道要从第一首歌再唱一次吗，那我们唱慢一点，就可以一起待久一点。我好想好想飞，逃离这个疯狂世界，那么多苦那么多累，那么多莫名的泪水。”然后我就也控制不住泪水
5. 那个白衣海豚少年，永远心动的白月光。
明天虽然是靠后的内场，基本不会被看见，但还是准备做个牌子。
谢谢陈信宏曾经那么美好和灿烂过，能认识那样的他已经能照亮我了。
淨法師:念佛太快樂，為什麼？阿彌陀佛在心裡頭，跟阿彌陀佛結成一體，怎麼會不快樂！
怎樣受用？明瞭之後就能夠契入，祖師們常說的「消歸自性」。真的嗎？真的。為什麼？它本來從自性生的，它怎麼不能回歸自性！回歸自性就得大自在，你真享受到。我念佛，念佛太快樂，為什麼？阿彌陀佛在心裡頭，跟阿彌陀佛結合成一體，他怎麼會不快樂！你念阿彌陀佛，一天念十萬聲，佛是佛，自己是自己，這不相干，你這快樂從哪裡生起來？你還是生煩惱，你不會生快樂。一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，不一樣，所以你會才行。宗門大德常常勘驗學人，問他一句「你會麼？」其實八萬四千法門門門如是，問題就是你會不會？那我們為什麼不會？我們有障礙要承認。障礙是什麼？頭一個障礙是我執，不知道自己真我，把身當作我，這個障礙太大了。因為我就自私自利，就名聞利養，就五欲六塵，就貪瞋痴慢，這個事情麻煩大了，你怎麼快樂起來？所以佛法的入門，從哪入門？我。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，恭喜你，你入門了。你去看《金剛經》，真正最初證得四相的是什麼人？初果須陀洹。真的嗎？真的。
為什麼？須陀洹已經破見惑，見思煩惱的見惑破了，他放下。見惑是什麼？頭一個身見，不再以為身是我。第二個是邊見，邊見是對立，沒對立，世間人的煩惱從哪生的？從對立。為什麼沒對立？我是假的，人也是假的，一切現象如夢幻泡影，對立的念頭就錯了。一對立，你看馬上就生起控制、佔有，你煩惱就起來了，你怎麼會快樂？再下面跟你講，成見沒了，見取見、戒取見是成見，這中國人常講的某人成見很深。佛把成見分為兩大類，一類是因上的成見，一類是果上的成見，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，成見沒了。最後所有一切錯誤的見解全都沒了，證須陀洹果，小小聖。須陀洹沒離開六道，他還要天上人間七次往返，才能證得阿羅漢果，那就超越三界。三果阿那含在四禪天五不還天裡面修行，修成他就脫離六道，那是把思惑斷盡，這個六道就沒有了。由此知，六道從哪裡來？見思煩惱變現出來的，是六道的因。見思煩惱放下了，沒了，六道輪迴就不存在，假的不是真的。
「文摘恭錄—《淨土大經解演義》（第一五五集） 2010/10/02 香港佛陀教育協會」
#净公和尚讲经说法语录##阿弥陀佛##南无阿弥陀佛#
怎樣受用？明瞭之後就能夠契入，祖師們常說的「消歸自性」。真的嗎？真的。為什麼？它本來從自性生的，它怎麼不能回歸自性！回歸自性就得大自在，你真享受到。我念佛，念佛太快樂，為什麼？阿彌陀佛在心裡頭，跟阿彌陀佛結合成一體，他怎麼會不快樂！你念阿彌陀佛，一天念十萬聲，佛是佛，自己是自己，這不相干，你這快樂從哪裡生起來？你還是生煩惱，你不會生快樂。一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，不一樣，所以你會才行。宗門大德常常勘驗學人，問他一句「你會麼？」其實八萬四千法門門門如是，問題就是你會不會？那我們為什麼不會？我們有障礙要承認。障礙是什麼？頭一個障礙是我執，不知道自己真我，把身當作我，這個障礙太大了。因為我就自私自利，就名聞利養，就五欲六塵，就貪瞋痴慢，這個事情麻煩大了，你怎麼快樂起來？所以佛法的入門，從哪入門？我。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，恭喜你，你入門了。你去看《金剛經》，真正最初證得四相的是什麼人？初果須陀洹。真的嗎？真的。
為什麼？須陀洹已經破見惑，見思煩惱的見惑破了，他放下。見惑是什麼？頭一個身見，不再以為身是我。第二個是邊見，邊見是對立，沒對立，世間人的煩惱從哪生的？從對立。為什麼沒對立？我是假的，人也是假的，一切現象如夢幻泡影，對立的念頭就錯了。一對立，你看馬上就生起控制、佔有，你煩惱就起來了，你怎麼會快樂？再下面跟你講，成見沒了，見取見、戒取見是成見，這中國人常講的某人成見很深。佛把成見分為兩大類，一類是因上的成見，一類是果上的成見，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，成見沒了。最後所有一切錯誤的見解全都沒了，證須陀洹果，小小聖。須陀洹沒離開六道，他還要天上人間七次往返，才能證得阿羅漢果，那就超越三界。三果阿那含在四禪天五不還天裡面修行，修成他就脫離六道，那是把思惑斷盡，這個六道就沒有了。由此知，六道從哪裡來？見思煩惱變現出來的，是六道的因。見思煩惱放下了，沒了，六道輪迴就不存在，假的不是真的。
「文摘恭錄—《淨土大經解演義》（第一五五集） 2010/10/02 香港佛陀教育協會」
#净公和尚讲经说法语录##阿弥陀佛##南无阿弥陀佛#
淨法師:念阿彌陀佛，這是跟西方極樂世界阿彌陀佛聯繫的信號
常寂光在哪裡？處不在，時不在，它不是間，它不是時間。所以在常寂光裡頭沒間，也沒時間，時不見了。所有一切現象都不存在，但是它能現一切現象，能生萬法。所以一切法也就是常寂光，常寂光就是一切法。但是你決定找不到它，就是你六根接觸不到它，你看不見，你也聽不到，你也想不到，因為它不是精神，你想不到。它就在！就在你全身，每一個細胞都沒離開它，它沒形狀、沒顏色。這是宇宙萬的本體，哲學裡面所講的本體，佛經講這個才是真正的本體論，能生能現。分別執著能變，如果我們在一切法裡頭不分別、不執著，所一切的現象都是永恆的，都是不生不滅，你會看到這個現象。這個現象叫實報莊嚴土，實報莊嚴土看到所現象不生不滅。十法界以下的，那都是生滅，為什麼？它有分別、執著。四聖法界分別，六道裡頭執著，所以它生滅現象、有不生滅的現象、完全沒現象，這是大乘經典裡面所講的科學。
「又《會疏》曰」，這都是日本法師的，他們的《量壽經》註解上講的，「善逝即妙往之義也」，這個往跟去的意思是一樣的，妙往之義，「謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝，與上說亦實異」，並沒真正的兩樣。這個說法也很好，見智慧重要，「以量智慧」，真智慧。所以諸位一定要知道，廣學多聞是不是智慧？不是的，是知識。惠能大師那個是智慧，不是知識。由此你就曉得，清淨心是多麼重要。知識很累，智慧就像自性一樣，它不是物質，不是精神，它一點都沒累贅，用現在的話說，智慧沒壓力，精神、物質的壓力統統沒。是知識壓力，知識怎麼？要用腦，你要去記，智慧不需要。智慧的心是清淨心，一塵不染，智慧的心是分別心，智慧到終極的時候是覺而不迷，這是智慧。
在中國，古聖先賢所求的都是以智慧為主，讀書講求悟性，從小孩就訓練。小孩為什麼教你把書念出來，高聲的念出來，念背了，背了還要背一百遍、兩百遍，為什麼？「是讓他記住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不讓他胡思亂想，他要不念書他就會胡思亂想，小孩也不例外。這是什麼？修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思亂想了。所以你要曉得，這個方法高明極了！記住是副作用，記住記不住沒有關係，只要開悟，終極目標在開悟。所以那是一種修行的手段，像我們今天念佛，一天念幾千幾萬聲佛號，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪裡？把妄想念掉，念佛就沒有妄想了。念到最後，妄想真的沒了，佛就不需要念了，你已經成佛了，念佛就成佛了。真正的目標在此地，它是一種手段。你說我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，論念什麼都行，只要把你的思想集中在一個地方。念阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛教我們的，十方諸佛也是教我們的，為什麼？這是跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛聯繫的信號。阿彌陀佛的極樂世界在哪裡？你不要去問，你只守這一句信號，這個信號跟他那邊有聯繫，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你到往生的時候，阿彌陀佛就會來接你，好處在此地。念一二三四，阿彌陀佛不會來接你，念阿彌陀佛，肯定來接你，就這麼回事情。所以，這是個信號，非常靈，只要念頭一起，信號就到了。
所以一定要量智慧，為什麼？智慧才能斷煩惱，惑是迷惑，破迷開悟，破迷開悟你才能妙出世間。出世間上加個妙，這什麼意思？即世間出世間，妙！怎麼即世間出世間？知道世間是假的、的，凡所相皆是虛妄，你還世間可出嗎？沒世間可出，為什麼？世間根本不存在。迷的人在世間造業受報，悟的人妙出世間，他在世間所一切造作沒果報，為什麼？他作而無作，作而作，作跟不作統統歸零，我們用現在的話，統統歸零，平等法。不能起心動念，起心動念都沒了，分別執著當然沒有。所以那個造作是什麼？那個造作是應，眾生有感你自然有應。像我們敲鐘、撞鐘一樣，我們撞鐘，我們意，鐘回的音聲是意，它沒有去想想，你撞我一下，我要怎麼樣應你？它沒這個念頭。所以見性之後就沒念頭，沒妄想、沒分別、沒執著，自然而應的。釋迦牟尼佛當年住世八十年就這個現象，妙出世間。凡是明心見性的人，大開圓解的人，念佛理一心不亂的人，全是這個境界。佛在世間跟我們和光同塵，我們不認識他，他對我們一清二楚，我們對他是完全不知道，以為他也是個凡夫。
「文摘恭錄—《淨土大經解演義》（第一五九集） 2010/10/07 香港佛陀教育協會」
#净公和尚讲经说法语录##阿弥陀佛##南无阿弥陀佛#
常寂光在哪裡？處不在，時不在，它不是間，它不是時間。所以在常寂光裡頭沒間，也沒時間，時不見了。所有一切現象都不存在，但是它能現一切現象，能生萬法。所以一切法也就是常寂光，常寂光就是一切法。但是你決定找不到它，就是你六根接觸不到它，你看不見，你也聽不到，你也想不到，因為它不是精神，你想不到。它就在！就在你全身，每一個細胞都沒離開它，它沒形狀、沒顏色。這是宇宙萬的本體，哲學裡面所講的本體，佛經講這個才是真正的本體論，能生能現。分別執著能變，如果我們在一切法裡頭不分別、不執著，所一切的現象都是永恆的，都是不生不滅，你會看到這個現象。這個現象叫實報莊嚴土，實報莊嚴土看到所現象不生不滅。十法界以下的，那都是生滅，為什麼？它有分別、執著。四聖法界分別，六道裡頭執著，所以它生滅現象、有不生滅的現象、完全沒現象，這是大乘經典裡面所講的科學。
「又《會疏》曰」，這都是日本法師的，他們的《量壽經》註解上講的，「善逝即妙往之義也」，這個往跟去的意思是一樣的，妙往之義，「謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝，與上說亦實異」，並沒真正的兩樣。這個說法也很好，見智慧重要，「以量智慧」，真智慧。所以諸位一定要知道，廣學多聞是不是智慧？不是的，是知識。惠能大師那個是智慧，不是知識。由此你就曉得，清淨心是多麼重要。知識很累，智慧就像自性一樣，它不是物質，不是精神，它一點都沒累贅，用現在的話說，智慧沒壓力，精神、物質的壓力統統沒。是知識壓力，知識怎麼？要用腦，你要去記，智慧不需要。智慧的心是清淨心，一塵不染，智慧的心是分別心，智慧到終極的時候是覺而不迷，這是智慧。
在中國，古聖先賢所求的都是以智慧為主，讀書講求悟性，從小孩就訓練。小孩為什麼教你把書念出來，高聲的念出來，念背了，背了還要背一百遍、兩百遍，為什麼？「是讓他記住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不讓他胡思亂想，他要不念書他就會胡思亂想，小孩也不例外。這是什麼？修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思亂想了。所以你要曉得，這個方法高明極了！記住是副作用，記住記不住沒有關係，只要開悟，終極目標在開悟。所以那是一種修行的手段，像我們今天念佛，一天念幾千幾萬聲佛號，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪裡？把妄想念掉，念佛就沒有妄想了。念到最後，妄想真的沒了，佛就不需要念了，你已經成佛了，念佛就成佛了。真正的目標在此地，它是一種手段。你說我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，論念什麼都行，只要把你的思想集中在一個地方。念阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛教我們的，十方諸佛也是教我們的，為什麼？這是跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛聯繫的信號。阿彌陀佛的極樂世界在哪裡？你不要去問，你只守這一句信號，這個信號跟他那邊有聯繫，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你到往生的時候，阿彌陀佛就會來接你，好處在此地。念一二三四，阿彌陀佛不會來接你，念阿彌陀佛，肯定來接你，就這麼回事情。所以，這是個信號，非常靈，只要念頭一起，信號就到了。
所以一定要量智慧，為什麼？智慧才能斷煩惱，惑是迷惑，破迷開悟，破迷開悟你才能妙出世間。出世間上加個妙，這什麼意思？即世間出世間，妙！怎麼即世間出世間？知道世間是假的、的，凡所相皆是虛妄，你還世間可出嗎？沒世間可出，為什麼？世間根本不存在。迷的人在世間造業受報，悟的人妙出世間，他在世間所一切造作沒果報，為什麼？他作而無作，作而作，作跟不作統統歸零，我們用現在的話，統統歸零，平等法。不能起心動念，起心動念都沒了，分別執著當然沒有。所以那個造作是什麼？那個造作是應，眾生有感你自然有應。像我們敲鐘、撞鐘一樣，我們撞鐘，我們意，鐘回的音聲是意，它沒有去想想，你撞我一下，我要怎麼樣應你？它沒這個念頭。所以見性之後就沒念頭，沒妄想、沒分別、沒執著，自然而應的。釋迦牟尼佛當年住世八十年就這個現象，妙出世間。凡是明心見性的人，大開圓解的人，念佛理一心不亂的人，全是這個境界。佛在世間跟我們和光同塵，我們不認識他，他對我們一清二楚，我們對他是完全不知道，以為他也是個凡夫。
「文摘恭錄—《淨土大經解演義》（第一五九集） 2010/10/07 香港佛陀教育協會」
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