把每件事物都拿来修行！
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。
若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。
若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？
因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。
想想舍利弗的故事，在他成为比丘之前，有次看见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。”
舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”“我是一位沙门。”“你的老师是谁？”“我的老师是乔达摩尊者。”
“乔达摩尊者教导什么？”“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭”。
当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭”。他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。
这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？
但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。
这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。
当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。
我们不想和不喜欢的人交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。
但佛陀希望我们去体验这些事，世间解——看着这世间并清楚地觉知它。若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。
若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。
若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？
因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。
想想舍利弗的故事，在他成为比丘之前，有次看见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。”
舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”“我是一位沙门。”“你的老师是谁？”“我的老师是乔达摩尊者。”
“乔达摩尊者教导什么？”“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭”。
当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭”。他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。
这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？
但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。
这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。
当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。
我们不想和不喜欢的人交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。
但佛陀希望我们去体验这些事，世间解——看着这世间并清楚地觉知它。若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。
把每件事物都拿来修行！
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。
若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？
因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。
想想舍利弗的故事，在他成为比丘之前，有次看见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。”
舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”“我是一位沙门。”“你的老师是谁？”“我的老师是乔达摩尊者。”
“乔达摩尊者教导什么？”“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭”。
当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭”。他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。
这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？
但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。
这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。
当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。
我们不想和不喜欢的人交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。
但佛陀希望我们去体验这些事，世间解——看着这世间并清楚地觉知它。若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。
南无阿弥陀佛
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。
若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？
因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。
想想舍利弗的故事，在他成为比丘之前，有次看见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。”
舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”“我是一位沙门。”“你的老师是谁？”“我的老师是乔达摩尊者。”
“乔达摩尊者教导什么？”“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭”。
当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭”。他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。
这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？
但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。
这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。
当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。
我们不想和不喜欢的人交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。
但佛陀希望我们去体验这些事，世间解——看着这世间并清楚地觉知它。若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。
南无阿弥陀佛
上述四位“艺人”之所以能获得高超技艺，在于他们“虚”掉了外部世界，内心仅仅顺从自然的召唤；当其完全与自然合一之时，他们不但成就了高超的技艺，也开启了大道之门。甚至在某种程度上，我们也可以反过来说，正是他们“虚”掉外物、听从了自然的召唤，故而不期然而然地合于大道，方使得他们获得了高超的技艺。以虚静的方式追求技艺（或大道），颇似康德所谓自然界“无目的的合目的性”，当人们以“虚静之心”否定目的，却反而恰恰成就其目的。
其中根由，莫若《道德经》第七章所云：“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”当然，在某种程度上，也可以将“虚静”理解为“无为”，而“无为者，无不为也”，此亦合乎老子之道。因此“致虚”乃是体道的入口与门径，心中倘若有过多的杂念，自然与大道相悖，又如何能获得高超的技艺呢？
其实，道家“因技通道”或“因道得艺”的故事颇有现实意义：凡欲在某领域有所发明之人，须“虚”掉外在的名利、利益，惟其如此，方可能有一流的成绩；否外，则很难取得一流的成就。
道家经典中关于悟道的故事绝非仅上述几例，《庄子》《列子》《淮南子》中类似的寓言故事可谓比比皆是。
笔者的用意无非重新强调两点：一则道虽无处不在（如，在屠夫的宰牛中，在粘知了的游戏中，在木匠的制器中，在丈夫的游水中……），然若领悟大道，无论哪个门径，皆需非下“专心”的功夫不可；二则表明求道的途径与核心在于努力在“虚静”上下功夫，因静而虚、因虚而静，只有虚掉一切，方可不为外物所执，不为外在之物牵着鼻子跑；亦只有“虚”掉一切，方可“与物俱化”，进而体悟到“道”与“我”“同在”。
本文作者：浮鼎阁 https://t.cn/Rcdt451
其中根由，莫若《道德经》第七章所云：“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”当然，在某种程度上，也可以将“虚静”理解为“无为”，而“无为者，无不为也”，此亦合乎老子之道。因此“致虚”乃是体道的入口与门径，心中倘若有过多的杂念，自然与大道相悖，又如何能获得高超的技艺呢？
其实，道家“因技通道”或“因道得艺”的故事颇有现实意义：凡欲在某领域有所发明之人，须“虚”掉外在的名利、利益，惟其如此，方可能有一流的成绩；否外，则很难取得一流的成就。
道家经典中关于悟道的故事绝非仅上述几例，《庄子》《列子》《淮南子》中类似的寓言故事可谓比比皆是。
笔者的用意无非重新强调两点：一则道虽无处不在（如，在屠夫的宰牛中，在粘知了的游戏中，在木匠的制器中，在丈夫的游水中……），然若领悟大道，无论哪个门径，皆需非下“专心”的功夫不可；二则表明求道的途径与核心在于努力在“虚静”上下功夫，因静而虚、因虚而静，只有虚掉一切，方可不为外物所执，不为外在之物牵着鼻子跑；亦只有“虚”掉一切，方可“与物俱化”，进而体悟到“道”与“我”“同在”。
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