怨憎会苦——此有二种说法:一、是冤家会遇,如眼中钉,发生憎恨。一是宿世冤缘结为六亲眷属,一处同居,互为恼气,仇怨之人,欲离偏合,狭路相逢,无可逃避,汝看苦不苦呢?诗云:“苦事人情皆欲避,谁知夙业自相招,兵败张巡思作鬼,身亡萧氏愿为猫。……”。我也有句诗说:“好将佛教善缘结,当作莲池海众看”。
归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经；到处无余乐，唯闻愁叹声，毕此生平后，入彼涅槃城。——善导大师《观经四帖疏》
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】《佛说无量寿经》云：我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。
归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经；到处无余乐，唯闻愁叹声，毕此生平后，入彼涅槃城。——善导大师《观经四帖疏》
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】《佛说无量寿经》云：我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。
归去来，魔乡不可停
善导大师《观经四帖疏》说：
归去来，魔乡不可停。
旷劫来流转，六道尽皆经。
到处无余乐，唯闻愁叹声。
毕此生平后，入彼涅盘城。
怎样的双亲，也感恩不起来；
怎样的儿女，也安慰不起来；
怎样的丈夫，也感谢不起来；
怎样的妻子，也满足不起来；
怎样的豪宅，也舒服不起来；
怎样的财富，也安心不起来；
怎样的享受，也快乐不起来。
这是凡夫的自性，是心灵深处的不安、空虚、孤寂、凄苦、叹息。无论拥有这个或那个，无论拥有多少，也无论向东或向西，放眼世界，正如佛说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。因此「到处无余乐，唯闻愁叹声」。
「六道尽皆经」是生命无尽轮回之苦，是人生的一件大事，这件大事如果不解决，人是无法真正安心满足快乐的。
唯有「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，日夜有佛相伴，蒙佛光明摄取，现生获得安乐，来生往生极乐，证悟不生不灭的涅盘永恒之乐，才能够真正安心快乐，感恩满足。
归去吧！归去吧！不要再滞留在这动荡不安，烦苦充满的地方，此时就开始称念「南无阿弥陀佛」，愿生「西方极乐世界」，便能时刻有弥陀陪伴，有极乐可归，毕此生平之后，即进入那不生不灭、清凉安乐的净土之乡。
——上人慈悲开示
善导大师《观经四帖疏》说：
归去来，魔乡不可停。
旷劫来流转，六道尽皆经。
到处无余乐，唯闻愁叹声。
毕此生平后，入彼涅盘城。
怎样的双亲，也感恩不起来；
怎样的儿女，也安慰不起来；
怎样的丈夫，也感谢不起来；
怎样的妻子，也满足不起来；
怎样的豪宅，也舒服不起来；
怎样的财富，也安心不起来；
怎样的享受，也快乐不起来。
这是凡夫的自性，是心灵深处的不安、空虚、孤寂、凄苦、叹息。无论拥有这个或那个，无论拥有多少，也无论向东或向西，放眼世界，正如佛说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。因此「到处无余乐，唯闻愁叹声」。
「六道尽皆经」是生命无尽轮回之苦，是人生的一件大事，这件大事如果不解决，人是无法真正安心满足快乐的。
唯有「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，日夜有佛相伴，蒙佛光明摄取，现生获得安乐，来生往生极乐，证悟不生不灭的涅盘永恒之乐，才能够真正安心快乐，感恩满足。
归去吧！归去吧！不要再滞留在这动荡不安，烦苦充满的地方，此时就开始称念「南无阿弥陀佛」，愿生「西方极乐世界」，便能时刻有弥陀陪伴，有极乐可归，毕此生平之后，即进入那不生不灭、清凉安乐的净土之乡。
——上人慈悲开示
达摩大师
《 息诤论 》
夫法身至寂，
近远等同；
理性弘幽，
玄深叵测。
虚融妙体，
凡俗难明；
进证得知，
文辞未辨。
且三乘而演畅，
权弘迷徒。
趣理寻思，
未即于中觅道。
小儿无识，
可使杨叶为金。
智者明然，
明知不实。
於是息诸诌论，
寂默义论不申。
假使语尽其源，
亦未能至。
故道真如难辨，
不在强文之中；
纵令义有多端，
不表幽玄之意。
但经文具载，
得意忘言。
言若是真，
宁容止息？
只因众生不会，
乖理求言，
一身贪逐文辞，
而不趣向其意。
真如佛性，
具在身中。
不息内思，
披文外觅。
假使多读不会，
只是鹦鹉学言，
终无了悟之情，
岂免所食。
如来设教，
只为大慈。
虽演三乘，
义归於一。
慈悲愍念，
故述多方。
引接迷徒，
望同证理。
可叹今时学者，
一向述言。
虽复讲解千章，
验行全无一备。
口谈药方虽切，
终不病除。
对乏论浆，
那能止渴？
说食百味，
不那饥苦仍存。
岂容语义之中，
能居圣体？
是以言中无道，
道亦无言。
言语之由，
乃与为凡标述，
权寻圣迹，
非是口谈。
证语道源，
都无演说。
凡夫未会，
虽复要藉言词，
只为不悟，
言中展转，
迷轮相惑。
必欲存心慕道，
须学少用易明。
不假多知，
劳而无用。
若也广求成道，
善星只可玄登，
所以多求，
返生堕落；
但看周利，
触事无堪，
箕帚存心，
由登罗汉。
据斯道理，
何假多求？
事藉专精，
心居在定。
菩提之路，
不近不遥。
转即内求，
不劳外觅。
若人内觅，
是则不遥；
若也外求，
将知不近。
但使世人不信，
愿检后辞。
理不可违，
那能谬说。
余今略承斯证，
愿粗恩君。
必不此言，
方知大悟善事。
非独闻为好，
亦望普使闻知。
愿此含生，
俱成佛道。
所说引证者，
礼拜之中，
劝人自归依佛，
僧、法亦然。
一体三宝在身，
何劳远涉。
今因此证，
将作佛道不遥；
更欲远求，
不及回心向己。
故言 ：
“ 凭贤不能自圣，
触食不济已饿。”
凡则自凡，
圣归他圣。
学人虽藉明师相训，
还须以己精专。
若也矣慢不勤，
师亦未能辄度。
盖闻道在不远，
解不外凭。
触食尚不济饿，
凭贤那能圣己？
但知如此，
即须自制其身。
师者只是良医，
有疾药须自服。
夫大道幽寞，
不可枷杖协成。
乃从欢喜之生，
不从忧戚之起。
既知如此，
何故不勤？
矿虽有金，
非炉不出。
是以君子得意，
尽夜苦已自求；
无识小儿，
始乃凭他度己。
若也背身求佛，
徒费功程。
如舍日月而求明，
背灯光而觅晓。
只可明从日起，
日是明根。
只是日乃生明，
未见别有明能生日。
千章万句，
并是心为。
心是万法之尊，
岂可弃这外涉。
诸法因身而立，
将知身是法根。
若也无身，
法无存立。
行者但知身为法主，
法则是僧。
僧法既是一身，
佛亦将知不别。
佛法僧宝，
本是一端。
迷者不知，
将为别体。
为此劝人求已，
不外缘尘。
君子自励成人，
小儿凭他败己。
前贤后圣，
亦自求心。
况乃今人，
而不向已。
法若内无外有，
学亦制不关人，
纵使内外俱舍，
亦须回心返照。
若能返照，
必达其源，
事成不久。
夫道体之本，
以己为源；
万行缘由，
不离一心为主。
只为人多不信，
一执坚牢，
一向贪著，
外求总总，
不及向已。
波波辛苦，
转益迷昏。
学问虽多，
终无所由。
只如无财话宝，
岂得资身？
纵使论言，
何曾遗己？
但自心迷广说，
只是论高。
假使广说心迷，
终如话宝。
窃以经云 ：
“ 具说多闻，
状似贫人，
昔夜数计他珍，
终无半钱入己。”
如人见他造业，
即须克已修营。
岂得委彼自赊，
而望福报。
事无斯理，
浪受贫究。
唯须一一自专，
论他无益。
虚谈圣迹，
广说无为，
说者只叹彼前贤，
何关身已？
尔乃自嗟迷久，
识了不周，
每将语义为原，
不自穷研身己，
一向论诤道理，
执相逞才，
说是道非，
不觉随声仇怒。
口虽说言无我，
不觉随语我生。
纵道无，
不妨因兹即发。
凡是论诤，
特有人我，
非我不诤。
未审余人，
仆情如此。
是以学人但能息诤，
定得理长，
识诤知非，
将知不廖。
真如渺寞，
岂在诤论之中？
佛性冲虚，
那关有无之境？
但自迷徒扰扰，
不悟法性虚通。
计著有无，
凡情竞起。
遂即高声执义，
诤斗纷纾称意必忻，
违情克怒。
口云将身慕道，
专事人我不休。
是以学者虽多，
成无一二。
呜呼长叹，
实是昏迷。
可不久滞无明，
尔乃恒诤胜负！
但欲学贵己，
先自取弱卑身。
不得以己迷成远，
即轻於后学。
学无前后，
达者为先。
有识之徒，
俱含佛性。
只是未逢师匠，
溢溺凡愚；
一遇明师，
还沾圣位。
将知如此，
不可以色观人。
道德在心，
谁能辄识。
孔丘虽圣，
犹自恶见后生。
况此凡流，
能轻初学？
夫立身之本，
但以普敬、
认恶为源。
万善之中，
莫过慈愍。
欲求无失，
事藉治心。
在世生平，
必须思虑。
千殃之祸，
不入慎门莫诤。
有义欲申，
善须和睦，
不得辄生仇怒。
纵逸喧情，
非直损人，
亦能伤已。
向来此语多喜不适彼情，
若有慈心，
莫将为咎。
计君道理，
不藉此言。
望使善事共弘，
恶事同舍。
非直才能故聘，
且如萤虫助日。
即不加光，
但尽赤心，
述斯拙见。
达摩大师
《 息诤论 》 终。
《 息诤论 》
夫法身至寂，
近远等同；
理性弘幽，
玄深叵测。
虚融妙体，
凡俗难明；
进证得知，
文辞未辨。
且三乘而演畅，
权弘迷徒。
趣理寻思，
未即于中觅道。
小儿无识，
可使杨叶为金。
智者明然，
明知不实。
於是息诸诌论，
寂默义论不申。
假使语尽其源，
亦未能至。
故道真如难辨，
不在强文之中；
纵令义有多端，
不表幽玄之意。
但经文具载，
得意忘言。
言若是真，
宁容止息？
只因众生不会，
乖理求言，
一身贪逐文辞，
而不趣向其意。
真如佛性，
具在身中。
不息内思，
披文外觅。
假使多读不会，
只是鹦鹉学言，
终无了悟之情，
岂免所食。
如来设教，
只为大慈。
虽演三乘，
义归於一。
慈悲愍念，
故述多方。
引接迷徒，
望同证理。
可叹今时学者，
一向述言。
虽复讲解千章，
验行全无一备。
口谈药方虽切，
终不病除。
对乏论浆，
那能止渴？
说食百味，
不那饥苦仍存。
岂容语义之中，
能居圣体？
是以言中无道，
道亦无言。
言语之由，
乃与为凡标述，
权寻圣迹，
非是口谈。
证语道源，
都无演说。
凡夫未会，
虽复要藉言词，
只为不悟，
言中展转，
迷轮相惑。
必欲存心慕道，
须学少用易明。
不假多知，
劳而无用。
若也广求成道，
善星只可玄登，
所以多求，
返生堕落；
但看周利，
触事无堪，
箕帚存心，
由登罗汉。
据斯道理，
何假多求？
事藉专精，
心居在定。
菩提之路，
不近不遥。
转即内求，
不劳外觅。
若人内觅，
是则不遥；
若也外求，
将知不近。
但使世人不信，
愿检后辞。
理不可违，
那能谬说。
余今略承斯证，
愿粗恩君。
必不此言，
方知大悟善事。
非独闻为好，
亦望普使闻知。
愿此含生，
俱成佛道。
所说引证者，
礼拜之中，
劝人自归依佛，
僧、法亦然。
一体三宝在身，
何劳远涉。
今因此证，
将作佛道不遥；
更欲远求，
不及回心向己。
故言 ：
“ 凭贤不能自圣，
触食不济已饿。”
凡则自凡，
圣归他圣。
学人虽藉明师相训，
还须以己精专。
若也矣慢不勤，
师亦未能辄度。
盖闻道在不远，
解不外凭。
触食尚不济饿，
凭贤那能圣己？
但知如此，
即须自制其身。
师者只是良医，
有疾药须自服。
夫大道幽寞，
不可枷杖协成。
乃从欢喜之生，
不从忧戚之起。
既知如此，
何故不勤？
矿虽有金，
非炉不出。
是以君子得意，
尽夜苦已自求；
无识小儿，
始乃凭他度己。
若也背身求佛，
徒费功程。
如舍日月而求明，
背灯光而觅晓。
只可明从日起，
日是明根。
只是日乃生明，
未见别有明能生日。
千章万句，
并是心为。
心是万法之尊，
岂可弃这外涉。
诸法因身而立，
将知身是法根。
若也无身，
法无存立。
行者但知身为法主，
法则是僧。
僧法既是一身，
佛亦将知不别。
佛法僧宝，
本是一端。
迷者不知，
将为别体。
为此劝人求已，
不外缘尘。
君子自励成人，
小儿凭他败己。
前贤后圣，
亦自求心。
况乃今人，
而不向已。
法若内无外有，
学亦制不关人，
纵使内外俱舍，
亦须回心返照。
若能返照，
必达其源，
事成不久。
夫道体之本，
以己为源；
万行缘由，
不离一心为主。
只为人多不信，
一执坚牢，
一向贪著，
外求总总，
不及向已。
波波辛苦，
转益迷昏。
学问虽多，
终无所由。
只如无财话宝，
岂得资身？
纵使论言，
何曾遗己？
但自心迷广说，
只是论高。
假使广说心迷，
终如话宝。
窃以经云 ：
“ 具说多闻，
状似贫人，
昔夜数计他珍，
终无半钱入己。”
如人见他造业，
即须克已修营。
岂得委彼自赊，
而望福报。
事无斯理，
浪受贫究。
唯须一一自专，
论他无益。
虚谈圣迹，
广说无为，
说者只叹彼前贤，
何关身已？
尔乃自嗟迷久，
识了不周，
每将语义为原，
不自穷研身己，
一向论诤道理，
执相逞才，
说是道非，
不觉随声仇怒。
口虽说言无我，
不觉随语我生。
纵道无，
不妨因兹即发。
凡是论诤，
特有人我，
非我不诤。
未审余人，
仆情如此。
是以学人但能息诤，
定得理长，
识诤知非，
将知不廖。
真如渺寞，
岂在诤论之中？
佛性冲虚，
那关有无之境？
但自迷徒扰扰，
不悟法性虚通。
计著有无，
凡情竞起。
遂即高声执义，
诤斗纷纾称意必忻，
违情克怒。
口云将身慕道，
专事人我不休。
是以学者虽多，
成无一二。
呜呼长叹，
实是昏迷。
可不久滞无明，
尔乃恒诤胜负！
但欲学贵己，
先自取弱卑身。
不得以己迷成远，
即轻於后学。
学无前后，
达者为先。
有识之徒，
俱含佛性。
只是未逢师匠，
溢溺凡愚；
一遇明师，
还沾圣位。
将知如此，
不可以色观人。
道德在心，
谁能辄识。
孔丘虽圣，
犹自恶见后生。
况此凡流，
能轻初学？
夫立身之本，
但以普敬、
认恶为源。
万善之中，
莫过慈愍。
欲求无失，
事藉治心。
在世生平，
必须思虑。
千殃之祸，
不入慎门莫诤。
有义欲申，
善须和睦，
不得辄生仇怒。
纵逸喧情，
非直损人，
亦能伤已。
向来此语多喜不适彼情，
若有慈心，
莫将为咎。
计君道理，
不藉此言。
望使善事共弘，
恶事同舍。
非直才能故聘，
且如萤虫助日。
即不加光，
但尽赤心，
述斯拙见。
达摩大师
《 息诤论 》 终。
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