20230529事上磨人
王阳明晚年提出：“人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”许多人都有这样的体会，在无事时尚能保持内心平静，可一旦遇到问题就内心慌乱。王阳明认为，历事才能练心，在事上磨练，内心才会拥有强大力量，个人才能真正成长。
“事上磨”有两个方面，一是磨练自我约束的功夫，也就是锻炼心性；二是亲自体验各种事物，也就是 “事上磨”，二者缺一不可。
人在遇到事情的时候容易惊慌失措，最根本的原因是遇到的事情少，也就是说，当一个人遇到的事情多了，自然就不会惊慌失措，因为处理的事情多了，积累了经验，就会逐渐能够静下心来，能够沉着应对。正是鉴于此，只有通过经验才能训练自己的心智，只有在经历了许多事情之后，自己的心智才能安定下来。一个人唯有在“事上磨”多了，磨久了，其内心才会拥有强大的力量。
人在事上练，刀在石上磨。人一定要在实践中经受锻炼才能增长才干，就像刀在石头上磨砺才能锋利。人与人的相处也是一样，必须经历事情，有“事”、“情”更浓，有“情”、“事”易成。经历过风雨方能见彩虹。一个企业，在选人、用人、育人、留人上，也需通过“人在事上磨”，才能真正历练人、检验人、培养人，从而真正留下，认同企业，愿意和企业一同成长的人才。
王阳明晚年提出：“人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”许多人都有这样的体会，在无事时尚能保持内心平静，可一旦遇到问题就内心慌乱。王阳明认为，历事才能练心，在事上磨练，内心才会拥有强大力量，个人才能真正成长。
“事上磨”有两个方面，一是磨练自我约束的功夫，也就是锻炼心性；二是亲自体验各种事物，也就是 “事上磨”，二者缺一不可。
人在遇到事情的时候容易惊慌失措，最根本的原因是遇到的事情少，也就是说，当一个人遇到的事情多了，自然就不会惊慌失措，因为处理的事情多了，积累了经验，就会逐渐能够静下心来，能够沉着应对。正是鉴于此，只有通过经验才能训练自己的心智，只有在经历了许多事情之后，自己的心智才能安定下来。一个人唯有在“事上磨”多了，磨久了，其内心才会拥有强大的力量。
人在事上练，刀在石上磨。人一定要在实践中经受锻炼才能增长才干，就像刀在石头上磨砺才能锋利。人与人的相处也是一样，必须经历事情，有“事”、“情”更浓，有“情”、“事”易成。经历过风雨方能见彩虹。一个企业，在选人、用人、育人、留人上，也需通过“人在事上磨”，才能真正历练人、检验人、培养人，从而真正留下，认同企业，愿意和企业一同成长的人才。
感觉好像好久没有在家里过完一个完整的周末了。想到前天早上和一些伙伴去运动，打了羽毛球之后剪了头发，虽然浑身酸痛但放松清爽，心理与生理上都伸了大大的懒腰；昨天睡了懒觉，下午面试了解了一些工作形势。两天时间里在家时安逸闲适，出门后活跃专注。能在多种状态间稍微有选择地切换，不用像前几周一样频繁出差被迫一直紧绷到自己都忘了什么时候可以放松，感觉“生活”的感觉终于大过了“生存”。
和Y在这两天里也似乎终于完成了从上周周中时的折磨、失望、彼此厌憎、言不由衷到平和、尊重、吐露心声、相互体谅的和解。一起在和谐融洽的氛围里吃到超乎意料的美食（Mongotree家的咖喱皇炒鸡炒鸡牛逼)，连续两天晚上都吃得又饱又香，一本满足，实在是锦上添花，唯有庆幸与感恩。
希望尽快完成自己心态上的转变，即便没有被生活中的幸福感动包围，自己也能不断多去关注并寻找到一些亮点，保持自己内心的平和与安定，不要被小小琐碎的烦恼迷了眼。
和Y在这两天里也似乎终于完成了从上周周中时的折磨、失望、彼此厌憎、言不由衷到平和、尊重、吐露心声、相互体谅的和解。一起在和谐融洽的氛围里吃到超乎意料的美食（Mongotree家的咖喱皇炒鸡炒鸡牛逼)，连续两天晚上都吃得又饱又香，一本满足，实在是锦上添花，唯有庆幸与感恩。
希望尽快完成自己心态上的转变，即便没有被生活中的幸福感动包围，自己也能不断多去关注并寻找到一些亮点，保持自己内心的平和与安定，不要被小小琐碎的烦恼迷了眼。
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
自己正在困惑之中，不以為困惑，這叫作能夠安於困惑、安於困難。如果在這個情況下，心還能非常的安定，這也叫作自在，叫作自由。佛法中講的自由自在，是從內心做工夫，並不一定要求外境能如我們所想的那樣如意。可是佛經也並不是說，我們可以沒有理想、安於現狀、不求進步、什麼事情都不必做，反正任何時候都是自在的。佛教還是重視積極努力，改善社會環境。
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摘錄自《福慧自在》金剛經與福慧自在
文／聖嚴法師 圖／常豫
所謂「自在」，就是無拘無束，不受任何阻礙；自由自在是人人夢寐以求的事，可是，真要享有自在還真不是一件容易的事。
三十多年前，我在山中修行。那時候我跟一位老法師說：「我現在被關起來，一點也不自在。」
老法師回我一封信說：「誰得自在了？」他說，他也是不自在的。他的意思是說，無論如何，我們的身體畢竟很小，生存的環境也非常有限，要從我們身體得自在已經不容易，要在環境裡得自在，那就更不容易，但是他也回了我一句話：「心得自在，就是真自在。」
當時，我見到老法師給我的這一句勉勵後，突然覺得我在山裡的關房無限廣大，而我自己是世界上最幸運、最有福報的人；因為我有「自己能處理自己」的自由，我能把自己關起來，這就是很難得的自在。想把自己關起來就能關起來，這也是我的自在。還有，我在山裡能夠不受世間許多麻煩事的干擾，因為我不看報紙、不聽收音機，世間的很多事都跟我沒關係；因為對世間的事不知道，所以我覺得自己從世間得到自在。
因此我又寫一封信給老法師，說我很自在，把這些想法和感受都報告老法師。
老法師就寫信罵我：「你這種自在，等於是說，把自己的耳朵塞起來，不聽外面的聲音，就以為外面沒有聲音，這不是自在。真正的自在是受人家吵，被人家鬧，而自己心中不受影響，這才是真自在。」
事實上，老法師講的話，佛經裡面處處都這麼說，只是我沒有注意到。因此我學會了在任何情況下都自由自在，那才是真正的工夫、真正的享受。
曾經有一位禪師說過：「生死自主，來去自由。」這聽起來非常誘人－生死可以自主，而來去可以自在、自由。但是許多人誤解了這句話的意思，所謂生死自主並不是說，有人要殺你的時候，你可以不被殺，遇到災難的時候，你可以避免一切危險。而是說，你很清楚你是怎麼死的，死的時候一點也沒有怨恨、恐懼，清清楚楚、明明白白地曉得時候到了，知道我在這個社會上應該死了，所以死得非常自在，這才是自主，並不是說能夠避免所有一切困難。
這位禪師曾經因為政治上受到牽連，而被關在牢裡很多年，最後死在牢中，這在佛教中稱為「教難」，可是他還是講「來去自由」。如果我們想像中的來去自由是一種神通，那麼，他大可以不必被關在牢裡；即使被關在牢裡，應該也可以隨時運用神通離開牢房，就是我們所稱的「飛行自在」，有人以為這才是「來去自由」。其實不是，禪師的意思是說，來，是我要來，不是被動的；去，是我要去，不是被動的。業力要我來，我就來了，這不是我自己要來的嗎？業力和因緣要我去，我就去了，這不是自主的嗎？還有，自己正在困惑之中，不以為困惑，這叫作能夠安於困惑、安於困難。如果在這個情況下，心還能非常的安定，這也叫作自在，叫作自由。
所以佛法中講的自由自在，是從內心做工夫，並不一定要求外境能如我們所想的那樣如意。可是佛經也並不是說，我們可以沒有理想、安於現狀、不求進步、什麼事情都不必做，反正任何時候都是自在的。佛教還是重視積極努力，改善社會環境。
自己正在困惑之中，不以為困惑，這叫作能夠安於困惑、安於困難。如果在這個情況下，心還能非常的安定，這也叫作自在，叫作自由。佛法中講的自由自在，是從內心做工夫，並不一定要求外境能如我們所想的那樣如意。可是佛經也並不是說，我們可以沒有理想、安於現狀、不求進步、什麼事情都不必做，反正任何時候都是自在的。佛教還是重視積極努力，改善社會環境。
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摘錄自《福慧自在》金剛經與福慧自在
文／聖嚴法師 圖／常豫
所謂「自在」，就是無拘無束，不受任何阻礙；自由自在是人人夢寐以求的事，可是，真要享有自在還真不是一件容易的事。
三十多年前，我在山中修行。那時候我跟一位老法師說：「我現在被關起來，一點也不自在。」
老法師回我一封信說：「誰得自在了？」他說，他也是不自在的。他的意思是說，無論如何，我們的身體畢竟很小，生存的環境也非常有限，要從我們身體得自在已經不容易，要在環境裡得自在，那就更不容易，但是他也回了我一句話：「心得自在，就是真自在。」
當時，我見到老法師給我的這一句勉勵後，突然覺得我在山裡的關房無限廣大，而我自己是世界上最幸運、最有福報的人；因為我有「自己能處理自己」的自由，我能把自己關起來，這就是很難得的自在。想把自己關起來就能關起來，這也是我的自在。還有，我在山裡能夠不受世間許多麻煩事的干擾，因為我不看報紙、不聽收音機，世間的很多事都跟我沒關係；因為對世間的事不知道，所以我覺得自己從世間得到自在。
因此我又寫一封信給老法師，說我很自在，把這些想法和感受都報告老法師。
老法師就寫信罵我：「你這種自在，等於是說，把自己的耳朵塞起來，不聽外面的聲音，就以為外面沒有聲音，這不是自在。真正的自在是受人家吵，被人家鬧，而自己心中不受影響，這才是真自在。」
事實上，老法師講的話，佛經裡面處處都這麼說，只是我沒有注意到。因此我學會了在任何情況下都自由自在，那才是真正的工夫、真正的享受。
曾經有一位禪師說過：「生死自主，來去自由。」這聽起來非常誘人－生死可以自主，而來去可以自在、自由。但是許多人誤解了這句話的意思，所謂生死自主並不是說，有人要殺你的時候，你可以不被殺，遇到災難的時候，你可以避免一切危險。而是說，你很清楚你是怎麼死的，死的時候一點也沒有怨恨、恐懼，清清楚楚、明明白白地曉得時候到了，知道我在這個社會上應該死了，所以死得非常自在，這才是自主，並不是說能夠避免所有一切困難。
這位禪師曾經因為政治上受到牽連，而被關在牢裡很多年，最後死在牢中，這在佛教中稱為「教難」，可是他還是講「來去自由」。如果我們想像中的來去自由是一種神通，那麼，他大可以不必被關在牢裡；即使被關在牢裡，應該也可以隨時運用神通離開牢房，就是我們所稱的「飛行自在」，有人以為這才是「來去自由」。其實不是，禪師的意思是說，來，是我要來，不是被動的；去，是我要去，不是被動的。業力要我來，我就來了，這不是我自己要來的嗎？業力和因緣要我去，我就去了，這不是自主的嗎？還有，自己正在困惑之中，不以為困惑，這叫作能夠安於困惑、安於困難。如果在這個情況下，心還能非常的安定，這也叫作自在，叫作自由。
所以佛法中講的自由自在，是從內心做工夫，並不一定要求外境能如我們所想的那樣如意。可是佛經也並不是說，我們可以沒有理想、安於現狀、不求進步、什麼事情都不必做，反正任何時候都是自在的。佛教還是重視積極努力，改善社會環境。
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