一切都不要着住，不要执着【宣化上人原声开示】

◎ 宣化上人

修行空华万行　宴坐水月道场

降伏镜里魔军　大做梦中佛事

“修行空华万行”，修行这好像空中华的万行。“宴坐水月道场”，坐到这好像在水里那个月亮的道场。“降伏镜里魔军”，降伏镜子里边这个魔军。“大做梦中佛事”，大做梦里边的佛事。

这是什么道理呢？这就表示一切如幻如化，没有什么实在的。就你修行，也是好像空华；你坐道场，好像我们现在做佛事，这都是水月道场，好像水里的月亮一样。降伏天魔，制诸外道，好像降伏镜子里的魔军。大做梦中佛事，做佛事，都是在梦里头呢！这就是一切一切都不要着住，不要执着，你把一切都看空了，看破了！看得破，放得下，就得到自在，一点都不要着住。

【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

修行不是为了遇见佛，而是为了遇见你自己

真正的修行不在山上，不在庙里，不能脱离现实。要在修行中生活，在生活中修行。你的工作环境就是你的道场，你的坛城。

修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里拜佛念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢？

当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……

煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、禅坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。

然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活的本貌。

不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式；修道不是修一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。

当修行从实际问题入手，每一个实际问题都是入口。

每一个问题是道场，每一件烦恼的事是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。

如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场。

如果你和同事发生矛盾，与同事的矛盾就是道场；如果你陷入生活的无聊，这无聊就是道场；如果你出现了钱的问题，钱就是道场；如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。

道场在你每一个受难处。修行必须从那里进行。

不要移过婚姻的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死的问题，而跑到寺庙、禅堂、山林或修行者多的地方，去玄谈道去，去冥想佛或菩萨去，去念阿弥陀佛或大悲咒去。

修行不是为了遇见佛，而是为了遇见你自己。

修行应该哪里有问题在哪儿修，修通这个问题。在寺庙、在禅堂、在大山林、在修行者多的地方心情好、没问题，那有什么用？

修行也不是向他人显示你的自我：“看我修行得多好？”“我是一个修行者。”

修行是向你自己的生活显示——
“看，这个问题难不住我”
“它不是问题”
“什么也不能带给我问题或烦恼”
“存在只能给我喜悦……”

源律师问：禅师常谈即心是佛，无有是处。律师就是专门弘扬戒律的法师。禅宗丛林中常能听说：即心即佛，非心非佛。即心即佛四个字有个公案。。浙江绍兴有个大梅山。大梅和尚在此修行。大梅来到江西马祖道场，礼参马祖道一大师。提出一个问题：
“如何是佛？”马祖说：
“即心即佛。”也就是你的心就是佛。大梅说：
“我明白了。那我就回去了。”就这么简单！他回到大梅山去保任。---常济·乘一法师开示