04第三，抱怨人生的话。马云说过：“我们一起创建的是团队的文化，而不是抱怨的文化。”电视剧《我的前半生》里，有一段画面：贺涵和俊生在一起熬夜加班。俊生抱怨，妻子在家带孩子，和父母在一起，难免磕磕碰碰。他要是下班后早点回去，看到婆媳争吵，心里不是滋味，如果不早点回去，担心妻子面对公公婆婆，会很难受。贺函说了几句安慰话，观点就是“一切都是因果”。事实证明，抱怨并没有用。生活的难处，自作自受，抱怨的话，自讨没趣。朋友圈里有很多人，有认识的，也有陌生人。这是一个大团队，需要看到更多的正能量。
当你的生活陷入困境的时候，可以求助，说一句“万能的朋友圈，帮帮我”，千万不要抱怨。你常常把抱怨的声音，传递给朋友，反而会弄丢人脉关系。谁都想融入高层次的圈子，不想被低层次的抱怨拉后腿。你的抱怨，给别人的印象很糟糕，也许别人悄悄屏蔽了你。聪明的人，在困境中寻找机遇，汲取教训。常常暗示自己，要振作起来，一切都会好起来。
当你的生活陷入困境的时候，可以求助，说一句“万能的朋友圈，帮帮我”，千万不要抱怨。你常常把抱怨的声音，传递给朋友，反而会弄丢人脉关系。谁都想融入高层次的圈子，不想被低层次的抱怨拉后腿。你的抱怨，给别人的印象很糟糕，也许别人悄悄屏蔽了你。聪明的人，在困境中寻找机遇，汲取教训。常常暗示自己，要振作起来，一切都会好起来。
明明百草头，明明祖师意
偈曰：待到炉下无烟起，自解祖师西来意。
一天，居士问灵照：明明百草头，明明祖师意，如何？
灵照回答：您都一大把年纪了，竟然还说出这种话。
居士说：那你怎么说？
灵照答道：明明百草头，明明祖师意。
居士莞尔一笑。
这是唐朝庞蕴居士和女儿灵照的一段公案。大道就像百草上面的头一样显而易见，无遮无拦。诸佛和历代祖师苦口婆心，想要告诉我们的，也只是这个明明白白、最简单不过的事实。当庞蕴居士说「明明百草头，明明祖师意」时，女儿灵照没有认可。居士问女儿怎么说时，灵照只是直接了当的回答了同样的话「明明百草头，明明祖师意」，但居士却满意的会心一笑。这是为什么，区别在哪里，您看懂了吗？
庞蕴处在当时禅宗最兴盛的中唐，当时出了很多对后世影响很大的大禅师，还有很多像庞蕴这样的在家居士。庞蕴一家四口，女儿灵照，庞婆，还有一个儿子，全都开悟了。全家人舍弃了富贵享受，把家中金银财宝装满一艘船沉到了太湖中，一起到山林住茅棚，以种田卖爪篱为生，过着清贫无事的道人生活，一家人经常相互论道和打禅机，因此也留给了后世很多启发学人修行的公案。
有一首诗描绘了庞蕴一家人相处的情形：
有男不婚，有女不嫁。
大家团栾头，共说无生话。
明明百草头，明明祖师意，这两句话其实已经明明白白、清清楚楚的道尽了实相，居士却又问个「如何」，便是无事生非了，若起心拟议，即于道了不相应，所以灵照没有认可。当居士问时，灵照干净利落的回答「明明百草头，明明祖师意」，没有在这句话上更起一个疑惑。这就是对道，对本性最好的诠释和展现。
道本无疑，人心自迷。行住坐卧，起心动念，也只是随缘任用，「做」而不生「做」想，直用直行，不再另外生一个心而已。金刚经云：应无所住而生心。古人言：终日吃饭，不曾咬着一粒米；终日走路，未曾踏到一片地。又说：若能无心于万物，何妨万物常围绕？吃饭就单纯的吃饭，喝水就单纯的喝水，简简单单，平平常常，一次只做一件事，不要吃饭的时候还想着猪喂了没有，喝水的时候想着等一下出门穿什么衣服，只是带着觉知，心不外驰，专注在当下的每一刻。
在电影《云归处》中有一段，老和尚喊启明居士来喝茶。
居士上来就问: 师父，这是您种的茶？
老和尚说：我不用种茶，漫山遍野都是，随手采摘一点，就够用了。
居士又问：师父，什么是禅茶一味？
老和尚没有回答居士的问题，只是不紧不慢的倒好了茶，淡淡的说了句：喝吧！
居士喝了一口，又忍不住说道：师父，这野茶有淡淡的苦味，算是禅茶一味吧？
老和尚答：喝茶就喝茶，喝吧。渴了就喝茶，饿了就吃饭，想那么多干什么。
修行悟道一点也不高深，平平常常，毫不奇特。举手投足，扬眉瞬目，无不是道。凡夫在本来清净的心上生了一个妄心，用「道」而不识「道」，但自性常在，不染不住，不得不失。若能当下万事休了，歇下妄心，不起妄念，本心随缘起用但不起用想，即与道相应。有偈颂曰：
大道本无难，人心自遮障，明明百草头，汝何不自见？端茶与送水，常用不起妄，若人还不会，请自喝茶去。
偈曰：待到炉下无烟起，自解祖师西来意。
一天，居士问灵照：明明百草头，明明祖师意，如何？
灵照回答：您都一大把年纪了，竟然还说出这种话。
居士说：那你怎么说？
灵照答道：明明百草头，明明祖师意。
居士莞尔一笑。
这是唐朝庞蕴居士和女儿灵照的一段公案。大道就像百草上面的头一样显而易见，无遮无拦。诸佛和历代祖师苦口婆心，想要告诉我们的，也只是这个明明白白、最简单不过的事实。当庞蕴居士说「明明百草头，明明祖师意」时，女儿灵照没有认可。居士问女儿怎么说时，灵照只是直接了当的回答了同样的话「明明百草头，明明祖师意」，但居士却满意的会心一笑。这是为什么，区别在哪里，您看懂了吗？
庞蕴处在当时禅宗最兴盛的中唐，当时出了很多对后世影响很大的大禅师，还有很多像庞蕴这样的在家居士。庞蕴一家四口，女儿灵照，庞婆，还有一个儿子，全都开悟了。全家人舍弃了富贵享受，把家中金银财宝装满一艘船沉到了太湖中，一起到山林住茅棚，以种田卖爪篱为生，过着清贫无事的道人生活，一家人经常相互论道和打禅机，因此也留给了后世很多启发学人修行的公案。
有一首诗描绘了庞蕴一家人相处的情形：
有男不婚，有女不嫁。
大家团栾头，共说无生话。
明明百草头，明明祖师意，这两句话其实已经明明白白、清清楚楚的道尽了实相，居士却又问个「如何」，便是无事生非了，若起心拟议，即于道了不相应，所以灵照没有认可。当居士问时，灵照干净利落的回答「明明百草头，明明祖师意」，没有在这句话上更起一个疑惑。这就是对道，对本性最好的诠释和展现。
道本无疑，人心自迷。行住坐卧，起心动念，也只是随缘任用，「做」而不生「做」想，直用直行，不再另外生一个心而已。金刚经云：应无所住而生心。古人言：终日吃饭，不曾咬着一粒米；终日走路，未曾踏到一片地。又说：若能无心于万物，何妨万物常围绕？吃饭就单纯的吃饭，喝水就单纯的喝水，简简单单，平平常常，一次只做一件事，不要吃饭的时候还想着猪喂了没有，喝水的时候想着等一下出门穿什么衣服，只是带着觉知，心不外驰，专注在当下的每一刻。
在电影《云归处》中有一段，老和尚喊启明居士来喝茶。
居士上来就问: 师父，这是您种的茶？
老和尚说：我不用种茶，漫山遍野都是，随手采摘一点，就够用了。
居士又问：师父，什么是禅茶一味？
老和尚没有回答居士的问题，只是不紧不慢的倒好了茶，淡淡的说了句：喝吧！
居士喝了一口，又忍不住说道：师父，这野茶有淡淡的苦味，算是禅茶一味吧？
老和尚答：喝茶就喝茶，喝吧。渴了就喝茶，饿了就吃饭，想那么多干什么。
修行悟道一点也不高深，平平常常，毫不奇特。举手投足，扬眉瞬目，无不是道。凡夫在本来清净的心上生了一个妄心，用「道」而不识「道」，但自性常在，不染不住，不得不失。若能当下万事休了，歇下妄心，不起妄念，本心随缘起用但不起用想，即与道相应。有偈颂曰：
大道本无难，人心自遮障，明明百草头，汝何不自见？端茶与送水，常用不起妄，若人还不会，请自喝茶去。
#佛道双修# 修心法要
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会，‘唯我独尊’是指的伟大的佛祖，这与我无关。
指月录上有人问云门‘佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下，唯我独尊”，你作何解释？’云门说‘我当时若在，一棒子打死喂狗。’云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢？
有个老和尚说‘云门这话是真懂得报恩。’因为云门真懂得天上天下唯我独尊，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。‘独尊’是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问：天上天下，唯我独尊，是什么意思？
答：传语人。传什么语？给谁传语？给法界传语。
各位如果做到‘唯我独尊’就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了‘天上天下，唯我独尊’的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题；著力点就在‘独’字。‘天上天下’代表无限时空。‘唯我独尊’即是自在：不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是‘独尊’；若与任一事物连在一起，既不‘独’，岂有‘尊’？
什么叫自观自在？观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面，就容易懂了。
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……
什么都没有了，观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在；观自在，除了自观自在，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡儿说‘我思故我在。’稍嫌粗糙了一些，再细一些就是自观自在，亦即‘我觉故我在’。
六祖说‘来时无口。’，这是正令全提。
‘守本真心’，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让‘生处变熟，熟处变生’，它仍然会迷失的。
既然已经知道最尊最贵，和自己最直接、最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知‘金屑虽贵，在眼亦病’，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是什么东西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫‘舍父逃走’、‘怀宝迷邦’。古人道‘向外觅菩提，总是痴顽汉。’又说‘贪看天边月，失却手中珠。’还是小心脚下吧！
修心法要，扼要地作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药。如能常常‘自在’、‘独尊’，一切皆我，不生见取，离诸染著，把四句话消融于自观（觉）自在之中，其他都可以不要了。 https://t.cn/Rcdt451
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会，‘唯我独尊’是指的伟大的佛祖，这与我无关。
指月录上有人问云门‘佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下，唯我独尊”，你作何解释？’云门说‘我当时若在，一棒子打死喂狗。’云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢？
有个老和尚说‘云门这话是真懂得报恩。’因为云门真懂得天上天下唯我独尊，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。‘独尊’是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问：天上天下，唯我独尊，是什么意思？
答：传语人。传什么语？给谁传语？给法界传语。
各位如果做到‘唯我独尊’就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了‘天上天下，唯我独尊’的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题；著力点就在‘独’字。‘天上天下’代表无限时空。‘唯我独尊’即是自在：不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是‘独尊’；若与任一事物连在一起，既不‘独’，岂有‘尊’？
什么叫自观自在？观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面，就容易懂了。
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……
什么都没有了，观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在；观自在，除了自观自在，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡儿说‘我思故我在。’稍嫌粗糙了一些，再细一些就是自观自在，亦即‘我觉故我在’。
六祖说‘来时无口。’，这是正令全提。
‘守本真心’，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让‘生处变熟，熟处变生’，它仍然会迷失的。
既然已经知道最尊最贵，和自己最直接、最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知‘金屑虽贵，在眼亦病’，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是什么东西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫‘舍父逃走’、‘怀宝迷邦’。古人道‘向外觅菩提，总是痴顽汉。’又说‘贪看天边月，失却手中珠。’还是小心脚下吧！
修心法要，扼要地作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药。如能常常‘自在’、‘独尊’，一切皆我，不生见取，离诸染著，把四句话消融于自观（觉）自在之中，其他都可以不要了。 https://t.cn/Rcdt451
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