选择和谁在一起，真的很重要
和舒服的人在一起，叫养生；和漂亮的人在一起，叫养眼；和聪明的人在一起，叫养脑；和有趣的人在一起，叫养心；所以，和谁在一起舒服，就和谁在一起取悦别人，永远不如修行自己
余生，与花花草草为伴，以茶敬余生
和尔一起喝茶，看书，可好？选择和谁在一起，真的很重要
和舒服的人在一起，叫养生；和漂亮的人在一起，叫养眼；和聪明的人在一起，叫养脑；和有趣的人在一起，叫养心；所以，和谁在一起舒服，就和谁在一起取悦别人，永远不如修行自己
余生，与花花草草为伴，以茶敬余生
和尔一起喝茶，看书，可好？
和舒服的人在一起，叫养生；和漂亮的人在一起，叫养眼；和聪明的人在一起，叫养脑；和有趣的人在一起，叫养心；所以，和谁在一起舒服，就和谁在一起取悦别人，永远不如修行自己
余生，与花花草草为伴，以茶敬余生
和尔一起喝茶，看书，可好？选择和谁在一起，真的很重要
和舒服的人在一起，叫养生；和漂亮的人在一起，叫养眼；和聪明的人在一起，叫养脑；和有趣的人在一起，叫养心；所以，和谁在一起舒服，就和谁在一起取悦别人，永远不如修行自己
余生，与花花草草为伴，以茶敬余生
和尔一起喝茶，看书，可好？
妙法莲华经卷七
陀罗尼品第二十六
尔时，药王菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：“世尊，若善男子、善女人，有能受持《法华经》者，若读诵通利，若书写经卷，得几所福？”
佛告药王：“若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛。于汝意云何？其所得福，宁为多不？”
“甚多，世尊！”
佛言：“若善男子、善女人，能于是经乃至受持一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多。”
尔时，药王菩萨白佛言：“世尊，我今当与说法者陀罗尼咒，以守护之。”即说咒曰：
“安尔(一)曼尔(二)摩祢(三)摩摩祢(四)旨隶(五)遮梨第(六)赊(诗遮切)咩(莫切)(七者)赊履多玮(八)膻(尸连切)帝(九)目帝(十)目多履(十一)娑履(十二)阿玮娑履(十三)桑履(十四)娑履(十五)叉裔(十六)阿叉裔(十七)阿耆腻(十八)膻帝(十九)赊履(二十)陀罗尼(二十一)阿卢伽婆娑(苏奈切)簸蔗毗叉腻(二十二)祢毗剃(二十三)阿便哆逻祢履剃(二十四)阿亶(多罕切)哆波隶输地(二十五)欧究隶(二十六)牟究隶(二十七)阿罗隶(二十八)波罗隶(二十九)首迦差(初几切三十)阿三磨三履(三十一)佛陀毗吉利袠(音姪)帝(三十二)达磨波利差(猜离切)帝(三十三)僧伽涅瞿沙祢(三十四)婆舍婆舍输地(三十五)曼哆逻(三十六)曼哆逻叉夜多(三十七)邮(音尤)楼哆(三十八)邮楼哆憍舍略(来加切)(三十九)恶叉逻(四十)恶叉冶多冶(四十一)阿婆卢(四十二)阿摩若(荏蔗切)那多夜(四十三)
“世尊，是陀罗尼神咒，六十二亿恒河沙等诸佛所说。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。”
时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：“善哉！善哉！药王，汝愍念拥护此法师故说是陀罗尼，于诸众生多所饶益。”
尔时，勇施菩萨白佛言：“世尊，我亦为拥护读诵受持《法华经》者，说陀罗尼。若此法师得是陀罗尼，若夜叉、若罗刹、若富单那、若吉遮、若鸠槃茶、若饿鬼等，伺求其短，无能得便。”即于佛前，而说咒曰：
“痤(誓螺切)隶(一)摩诃痤隶(二)郁枳(音纸三)目枳(四)阿隶(五)阿罗婆第(六)涅隶第(七)涅隶多婆第(八)伊緻(者利切)(九)柅(女纸切)韦致柅(十)旨致柅(十一)涅隶墀柅(十二)涅犁墀婆底(十三)
“世尊，是陀罗尼神咒，恒河沙等诸佛所说，亦皆随喜。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。”
尔时，毗沙门天王护世者白佛言：“世尊，我亦为愍念众生拥护此法师故，说是陀罗尼。”即说咒曰：
“阿梨(一)那梨(二)[少/兔]那梨(三)阿那卢(四)那履(五)拘那履(六)
“世尊，以是神咒拥护法师，我亦自当拥护持是经者，令百由旬内无诸衰患。”
尔时，持国天王在此会中，与千万亿那由他乾闼婆众恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：“世尊，我亦以陀罗尼神咒，拥护持《法华经》者。”即说咒曰：
“阿伽祢(一)伽祢(二)瞿利(三)乾(音虔)陀利(四)旃陀利(五)摩蹬(音鄧)耆(六)常求利(七)浮楼莎柅(八)頞(音遏)底(九)
“世尊，是陀罗尼神咒，四十二亿诸佛所说。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。”
尔时，有罗刹女等，一名蓝婆，二名毗蓝婆，三名曲齿，四名华齿，五名黑齿，六名多发，七名无厌足，八名持璎珞，九名睾帝，十名夺一切众生精气。是十罗刹女，与鬼子母并其子及眷属，俱诣佛所，同声白佛言：“世尊，我等亦欲拥护读诵受持《法华经》者，除其衰患。若有伺求法师短者，令不得便。”即于佛前，而说咒曰：
“伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)楼醯(呼奚切)(十一)楼醯(十二)楼醯(十三)楼醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)[少/兔]醯(十九)
“宁上我头上，莫恼于法师。若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉遮、若毗陀罗、若犍驮、若乌摩勒伽、若阿跋摩罗、若夜叉吉遮、若人吉遮、若热病，若一日、若二日、若三日、若四日乃至七日若常热病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至梦中亦复莫恼。”即于佛前，而说偈言：
“若不顺我咒，恼乱说法者，
头破作七分，如阿梨树枝。
如杀父母罪，亦如压油殃，
斗秤欺诳人，调达破僧罪，
犯此法师者，当获如是殃。”
诸罗刹女说此偈已，白佛言：“世尊，我等亦当身自拥护受持、读诵、修行是经者，令得安隐，离诸衰患，消众毒药。”
佛告诸罗刹女：“善哉！善哉！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量，何况拥护具足受持供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、伎乐，燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯，如是等百千种供养者！臯帝，汝等及眷属，应当拥护如是法师。”说是陀罗尼品时，六万八千人得无生法忍。
陀罗尼品第二十六
尔时，药王菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：“世尊，若善男子、善女人，有能受持《法华经》者，若读诵通利，若书写经卷，得几所福？”
佛告药王：“若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛。于汝意云何？其所得福，宁为多不？”
“甚多，世尊！”
佛言：“若善男子、善女人，能于是经乃至受持一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多。”
尔时，药王菩萨白佛言：“世尊，我今当与说法者陀罗尼咒，以守护之。”即说咒曰：
“安尔(一)曼尔(二)摩祢(三)摩摩祢(四)旨隶(五)遮梨第(六)赊(诗遮切)咩(莫切)(七者)赊履多玮(八)膻(尸连切)帝(九)目帝(十)目多履(十一)娑履(十二)阿玮娑履(十三)桑履(十四)娑履(十五)叉裔(十六)阿叉裔(十七)阿耆腻(十八)膻帝(十九)赊履(二十)陀罗尼(二十一)阿卢伽婆娑(苏奈切)簸蔗毗叉腻(二十二)祢毗剃(二十三)阿便哆逻祢履剃(二十四)阿亶(多罕切)哆波隶输地(二十五)欧究隶(二十六)牟究隶(二十七)阿罗隶(二十八)波罗隶(二十九)首迦差(初几切三十)阿三磨三履(三十一)佛陀毗吉利袠(音姪)帝(三十二)达磨波利差(猜离切)帝(三十三)僧伽涅瞿沙祢(三十四)婆舍婆舍输地(三十五)曼哆逻(三十六)曼哆逻叉夜多(三十七)邮(音尤)楼哆(三十八)邮楼哆憍舍略(来加切)(三十九)恶叉逻(四十)恶叉冶多冶(四十一)阿婆卢(四十二)阿摩若(荏蔗切)那多夜(四十三)
“世尊，是陀罗尼神咒，六十二亿恒河沙等诸佛所说。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。”
时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：“善哉！善哉！药王，汝愍念拥护此法师故说是陀罗尼，于诸众生多所饶益。”
尔时，勇施菩萨白佛言：“世尊，我亦为拥护读诵受持《法华经》者，说陀罗尼。若此法师得是陀罗尼，若夜叉、若罗刹、若富单那、若吉遮、若鸠槃茶、若饿鬼等，伺求其短，无能得便。”即于佛前，而说咒曰：
“痤(誓螺切)隶(一)摩诃痤隶(二)郁枳(音纸三)目枳(四)阿隶(五)阿罗婆第(六)涅隶第(七)涅隶多婆第(八)伊緻(者利切)(九)柅(女纸切)韦致柅(十)旨致柅(十一)涅隶墀柅(十二)涅犁墀婆底(十三)
“世尊，是陀罗尼神咒，恒河沙等诸佛所说，亦皆随喜。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。”
尔时，毗沙门天王护世者白佛言：“世尊，我亦为愍念众生拥护此法师故，说是陀罗尼。”即说咒曰：
“阿梨(一)那梨(二)[少/兔]那梨(三)阿那卢(四)那履(五)拘那履(六)
“世尊，以是神咒拥护法师，我亦自当拥护持是经者，令百由旬内无诸衰患。”
尔时，持国天王在此会中，与千万亿那由他乾闼婆众恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：“世尊，我亦以陀罗尼神咒，拥护持《法华经》者。”即说咒曰：
“阿伽祢(一)伽祢(二)瞿利(三)乾(音虔)陀利(四)旃陀利(五)摩蹬(音鄧)耆(六)常求利(七)浮楼莎柅(八)頞(音遏)底(九)
“世尊，是陀罗尼神咒，四十二亿诸佛所说。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。”
尔时，有罗刹女等，一名蓝婆，二名毗蓝婆，三名曲齿，四名华齿，五名黑齿，六名多发，七名无厌足，八名持璎珞，九名睾帝，十名夺一切众生精气。是十罗刹女，与鬼子母并其子及眷属，俱诣佛所，同声白佛言：“世尊，我等亦欲拥护读诵受持《法华经》者，除其衰患。若有伺求法师短者，令不得便。”即于佛前，而说咒曰：
“伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)楼醯(呼奚切)(十一)楼醯(十二)楼醯(十三)楼醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)[少/兔]醯(十九)
“宁上我头上，莫恼于法师。若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉遮、若毗陀罗、若犍驮、若乌摩勒伽、若阿跋摩罗、若夜叉吉遮、若人吉遮、若热病，若一日、若二日、若三日、若四日乃至七日若常热病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至梦中亦复莫恼。”即于佛前，而说偈言：
“若不顺我咒，恼乱说法者，
头破作七分，如阿梨树枝。
如杀父母罪，亦如压油殃，
斗秤欺诳人，调达破僧罪，
犯此法师者，当获如是殃。”
诸罗刹女说此偈已，白佛言：“世尊，我等亦当身自拥护受持、读诵、修行是经者，令得安隐，离诸衰患，消众毒药。”
佛告诸罗刹女：“善哉！善哉！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量，何况拥护具足受持供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、伎乐，燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯，如是等百千种供养者！臯帝，汝等及眷属，应当拥护如是法师。”说是陀罗尼品时，六万八千人得无生法忍。
生命中一切迎面而来的灾难都在提醒着你，正无可避免地朝死亡迈进，然而却同时能触发存活感，因而唤醒你的生命力
邱阳创巴仁波切
===愿诸见闻者 速疾成佛道===
正念的基本要点就是与身体内在及周遭一切完全、全然地相连。禅修不是要将自己变成一尊毫无生气的泥塑雕像。你能感觉到自己的脉搏或心跳，也能感觉到自己的呼吸，听得到声音、看得到景象，也感觉得到身体四周的温度。你能清楚感受到自己是活着的。
令人讶异的是，当身体生病时，这种感受通常会强化，疾病会启动身体里的生存机制，让我们觉得自己真的是活着的。如果我们在发烧或感冒时禅修，可能会觉得自己很悲惨，纳闷自己为何生病时还要这么劳神费力地禅修。然而，你或许会发现，在身体不适时禅修，其实有助于自己安住身躯内，也许还能帮助你与禅修的活力和存在的特质做连结。同样地，在你禅坐时，关节、腿部、膝盖、背部或颈部所出现的疼痛感受，也都能唤起觉性。
疼痛的感受或许能使人想到死亡的可能性。我们知道，人们在死前通常会生病，因此，身体的疾病、虚弱、或不适，都有可能启动一种近乎自动的警告系统，告诉自己大限也许将至！
生病或受伤时，人们会以怜悯的方式对待你。即使只有一根小刺插进你的大拇指里，朋友也会说：“好可怜！”然后急着用镊子把刺拔出来，好像是在救你一命一般。生命中一切迎面而来的灾难都在提醒着你，自己正无可避免地朝死亡迈进。然而，就在你为疾病感到担忧或惊慌时，却同时能触发存活感，因而唤醒你的生命力、驱使你对疾病反击，并试着重新确立健康、平衡的感受。尤其在禅修时，痛苦能使你更加赏识自己是活着的。
事实上，对死亡的恐惧，只有关乎于欣赏生命才能体验得到。不安的感受不仅提醒了死亡的可能性，也提醒了生命的可贵。在打坐禅修时，身体的疼痛让你觉得糟透了，但这却同时能激励、增进你的修行。因此在这里，痛苦与愉悦两者是相辅相成的。
不必刻意，只是正念
在我们感觉疼痛时，内心会有某个东西接手，驱使自己生存下去，那个东西就是生命力。
事实上，我们并非那么脆弱，还颇为强悍，在体内怀有一股生命力。障碍也许会唤起死亡之力，而两者之间不断交战，可是在那交互作用中却产生许多的活力。当你感到疼痛，如在禅坐时觉得腿部疼痛，为试着减轻那种疼痛，便会有一股特别的活力生起。禅修时运用这样的交互作用，就是在运用生命力，这同时也称为生命的正念。
有时，禅修造成的身体不适不只是一个痛焦点，而会变得遍及全身。觉得彷彿有一强大的病苦正透过大地传至身体，使整个身体都在疼痛。痛苦的感受从身体底部、经由坐垫开始往上传到脊椎、手臂、大腿，一路传到头部，甚至眼皮。然而这只不过是我们体验疼痛感和不适感之一种自然且稍微不悦的方式。这体验同时能唤起强烈的生命感受，好像手里握着热茶，而热度透过茶杯传递到手上，你似乎能感受到实相的神奇正在传递热力，这是非常真实又个人的体验。当你感受到茶杯的热度时，或许会害怕被它烫到，担心自己弄翻而烫伤胸口或大腿。你应该继续拿着杯子，还是放下呢？若是慌张地放下杯子，茶水可能翻倒溅出；若把杯子握得更紧，它就可能过烫，以致你还是会丢下杯子，把茶打翻并弄得全身都是。这是个不确定的状况。
活着的感觉或许会带来威胁与一些困惑，而我们可能发展出一种强烈的反应或生存本能来因应；也许宁愿忽视它们。但如果忽视痛苦和喜悦的现实是为生命的一部分，在遭遇困难或更极端的情境时，便会更加慌张。这时候，我们就会打翻手里的那杯茶。
所以打从一开始，我们处理感觉的方法就应该是直接、单纯又如实的。在禅修时，不要试着以忽视疼痛来达到愉悦的快乐境界，也不要刻意寻求疼痛或处罚自己。我们只要对所生起的一切保持正念。
——邱阳创巴仁波切《动中正念》
邱阳创巴仁波切
===愿诸见闻者 速疾成佛道===
正念的基本要点就是与身体内在及周遭一切完全、全然地相连。禅修不是要将自己变成一尊毫无生气的泥塑雕像。你能感觉到自己的脉搏或心跳，也能感觉到自己的呼吸，听得到声音、看得到景象，也感觉得到身体四周的温度。你能清楚感受到自己是活着的。
令人讶异的是，当身体生病时，这种感受通常会强化，疾病会启动身体里的生存机制，让我们觉得自己真的是活着的。如果我们在发烧或感冒时禅修，可能会觉得自己很悲惨，纳闷自己为何生病时还要这么劳神费力地禅修。然而，你或许会发现，在身体不适时禅修，其实有助于自己安住身躯内，也许还能帮助你与禅修的活力和存在的特质做连结。同样地，在你禅坐时，关节、腿部、膝盖、背部或颈部所出现的疼痛感受，也都能唤起觉性。
疼痛的感受或许能使人想到死亡的可能性。我们知道，人们在死前通常会生病，因此，身体的疾病、虚弱、或不适，都有可能启动一种近乎自动的警告系统，告诉自己大限也许将至！
生病或受伤时，人们会以怜悯的方式对待你。即使只有一根小刺插进你的大拇指里，朋友也会说：“好可怜！”然后急着用镊子把刺拔出来，好像是在救你一命一般。生命中一切迎面而来的灾难都在提醒着你，自己正无可避免地朝死亡迈进。然而，就在你为疾病感到担忧或惊慌时，却同时能触发存活感，因而唤醒你的生命力、驱使你对疾病反击，并试着重新确立健康、平衡的感受。尤其在禅修时，痛苦能使你更加赏识自己是活着的。
事实上，对死亡的恐惧，只有关乎于欣赏生命才能体验得到。不安的感受不仅提醒了死亡的可能性，也提醒了生命的可贵。在打坐禅修时，身体的疼痛让你觉得糟透了，但这却同时能激励、增进你的修行。因此在这里，痛苦与愉悦两者是相辅相成的。
不必刻意，只是正念
在我们感觉疼痛时，内心会有某个东西接手，驱使自己生存下去，那个东西就是生命力。
事实上，我们并非那么脆弱，还颇为强悍，在体内怀有一股生命力。障碍也许会唤起死亡之力，而两者之间不断交战，可是在那交互作用中却产生许多的活力。当你感到疼痛，如在禅坐时觉得腿部疼痛，为试着减轻那种疼痛，便会有一股特别的活力生起。禅修时运用这样的交互作用，就是在运用生命力，这同时也称为生命的正念。
有时，禅修造成的身体不适不只是一个痛焦点，而会变得遍及全身。觉得彷彿有一强大的病苦正透过大地传至身体，使整个身体都在疼痛。痛苦的感受从身体底部、经由坐垫开始往上传到脊椎、手臂、大腿，一路传到头部，甚至眼皮。然而这只不过是我们体验疼痛感和不适感之一种自然且稍微不悦的方式。这体验同时能唤起强烈的生命感受，好像手里握着热茶，而热度透过茶杯传递到手上，你似乎能感受到实相的神奇正在传递热力，这是非常真实又个人的体验。当你感受到茶杯的热度时，或许会害怕被它烫到，担心自己弄翻而烫伤胸口或大腿。你应该继续拿着杯子，还是放下呢？若是慌张地放下杯子，茶水可能翻倒溅出；若把杯子握得更紧，它就可能过烫，以致你还是会丢下杯子，把茶打翻并弄得全身都是。这是个不确定的状况。
活着的感觉或许会带来威胁与一些困惑，而我们可能发展出一种强烈的反应或生存本能来因应；也许宁愿忽视它们。但如果忽视痛苦和喜悦的现实是为生命的一部分，在遭遇困难或更极端的情境时，便会更加慌张。这时候，我们就会打翻手里的那杯茶。
所以打从一开始，我们处理感觉的方法就应该是直接、单纯又如实的。在禅修时，不要试着以忽视疼痛来达到愉悦的快乐境界，也不要刻意寻求疼痛或处罚自己。我们只要对所生起的一切保持正念。
——邱阳创巴仁波切《动中正念》
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