我们来到这个世界之前，是没有任何自主权的。
《稻杆经》
“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”
因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。
外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。
《稻杆经》
“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”
稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。
我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。
但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。
外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。
《稻杆经》
“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”
内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。
《稻杆经》
“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。
《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。
其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。
这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
《稻杆经》
“行亦不作是念：我从无明而生。”
行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
《稻杆经》
“有无明故，行乃得生。”
哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。
因为有行，识也就会产生。
十二缘起支，前前都是因，后后都是果。
到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
《稻杆经》
“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”
内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。
此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。
人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。
那身体上的水火地风识是什么呢？
《稻杆经》
“为此身中作坚硬者，名为地界。”
在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。
人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。
如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。
经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。
同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。
除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。
虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。
无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。
当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。
虽然有些人会说：我来这个世界，是为了什么什么，其实不一定是这样。
我们来到这个世界以后，会有自己的理想、追求，但在来之前，是没有任何自主权的。
———慈诚罗珠堪布仁波切
《稻杆经》
“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”
因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。
外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。
《稻杆经》
“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”
稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。
我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。
但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。
外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。
《稻杆经》
“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”
内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。
《稻杆经》
“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。
《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。
其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。
这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
《稻杆经》
“行亦不作是念：我从无明而生。”
行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
《稻杆经》
“有无明故，行乃得生。”
哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。
因为有行，识也就会产生。
十二缘起支，前前都是因，后后都是果。
到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
《稻杆经》
“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”
内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。
此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。
人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。
那身体上的水火地风识是什么呢？
《稻杆经》
“为此身中作坚硬者，名为地界。”
在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。
人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。
如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。
经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。
同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。
除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。
虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。
无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。
当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。
虽然有些人会说：我来这个世界，是为了什么什么，其实不一定是这样。
我们来到这个世界以后，会有自己的理想、追求，但在来之前，是没有任何自主权的。
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慈诚罗珠堪布
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《稻杆经》
“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”
因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。
《稻杆经》
“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”
稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。
外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。
《稻杆经》
“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”
内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。
《稻杆经》
“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
《稻杆经》
“行亦不作是念：我从无明而生。”
行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
《稻杆经》
“有无明故，行乃得生。”
哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
《稻杆经》
“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”
内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。
那身体上的水火地风识是什么呢？
《稻杆经》
“为此身中作坚硬者，名为地界。”
在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。
人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。
经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。
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“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”
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《稻杆经》
“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”
稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。
外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。
《稻杆经》
“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”
内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。
《稻杆经》
“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
《稻杆经》
“行亦不作是念：我从无明而生。”
行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
《稻杆经》
“有无明故，行乃得生。”
哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
《稻杆经》
“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”
内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。
那身体上的水火地风识是什么呢？
《稻杆经》
“为此身中作坚硬者，名为地界。”
在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。
人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。
经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。
除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。
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1397 70.P0593 雪岩祖钦禅师语录(四卷)〖(嗣法门人)昭如希陵等编〗 - 大藏经在线阅读全文检索（支持智能手机）
山僧五岁出家。在上人侍下。听与宾客交谈。便知有这事。便信得及。便学坐禅。一生愚钝。吃尽万千辛苦。十六岁为僧。十八岁行脚。锐志要出来究明此事。
在双林铁橛远和尚会下。打十方。从朝至暮。只在僧堂中。不出户庭。纵入众寮。至后架。袖手当胸。徐来徐往。更不左右顾。目前所视。不过三尺。
洞下尊宿。要教人看狗子无佛性话。只于杂识杂念起时。向鼻尖上。轻轻举一个无字。才见念息。又却一时放下着。只么默默而坐。待他纯熟。久久自契。
洞下门户工夫。绵密困人。动是十年二十年。不得到手。所以难于嗣续。
我当时忽于念头起处。打一个返观。于返观处。这一念子。当下冰冷。直是澄澄湛湛。不动不摇。坐一日。只如弹指顷。都不闻钟鼓之声过了。午斋放参。都不知得。长老闻我坐得好。下僧堂来看。曾在法座上赞扬。
十九去灵隐挂搭。见善妙峰。妙峰死。石田继席。颖东叟在客司。我在知客寮。见处州来书记说道：
钦兄。你这工夫。是死水不济得事。动静二相。未免打作两橛。
我被他说得着。真个是。才于坐处。便有这境界现前。才下地行。与拈匙放箸处。又都不见了。
他又道：参禅须是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。须是疑公案始得。
他虽不甚做工夫。他自不庵会下来。不庵是松源之子。说话终是端正。
我当下便改了话头。提个干屎橛。一味东疑西疑。横看竖看。因改这话头。前面生涯。都打乱了也。虽是封了被。胁不沾席。从朝至暮。行处坐处。只是昏沉散乱。胶胶扰扰。要一霎时净洁。也不能得。
闻天目和尚。久侍松源。是松源的子。必得松源说话。移单过净慈挂搭。怀香诣方丈请益。大展九拜。他问我。如何做工夫。遂与从头直说一遍。
他道：你岂不见。临济三度问黄檗。佛法的的大意。三遭痛棒。末后向大愚肋下。筑三拳道。元来黄檗佛法无多子。汝但恁么看？
又云：混源住此山时。我做暂到入室。他举话云。现成公案。未入门来。与你三十棒了也。但恁么看。
天目和尚这个说话。自是向上提持。我之病痛。自在昏沉散乱处。他发药不投。我不欢喜。心中未免道。你不会做工夫。只是伶俐禅。
寻常请益。末上有一炷香。礼三拜。谓之谢因缘。我这一炷香。不烧了也。依旧自依我。每常坐禅。
是时漳泉二州。有七个兄弟。与我结甲坐禅。两年。在净慈。不展被。胁不沾席。
外有个修上座。也是漳州人。不在此数。只是独行独坐。他每日在蒲团上。如一个铁橛子相似。在地上行时。挺起脊梁。垂两只臂。开了两眼。也如个铁橛子相似。朝朝如是。日日一般。
我每日要去亲近他。与他说话些子。才见我东边来。他便西边去。才见我西边来。他便东边去。如是二年间。要亲近些子。更不可得。
我二年间。因不到头。捱得昏了困了。日里也似夜里。夜里也似日里。行时也似坐时。坐时也似行时。只是一个昏沉散乱。辊作一团。如一块烂泥相似。要一须臾净洁。不可得。
一日忽自思量。我办道。又不得入手。身上衣裳。又破碎也。皮肉又消烁也。不觉泪流。顿起乡念。且请假归乡。自此一放。都放了也。两月后。再来参假。又却从头整顿。又却到得这一放十倍精神。
元来欲究明此事。不睡也不得。你须是到中夜。烂睡一觉。方有精神。
一日我自在廊庑中。东行西行。忽然撞着修兄。远看他。但觉闲闲地怡怡然。有自得之貌。我方近前去。他却与我说话。就知其有所得。
我却问他：去年要与你说话些个。你只管回避我如何？
他道：尊兄。真正办道人。无剪爪之工。更与你说话在？
他遂问我。做处如何。与他从头说一遍了。末后道。我如今只是被个昏沉散乱。打并不去。
他云：有甚么难。自是你不猛烈。须是高着蒲团。竖起脊梁。教他节节相拄。尽三百六十骨节。八万四千毛窍。并做一个无字。与么提起。更讨甚么昏沉散乱来。
我便依他说。寻一个厚蒲团。放在单位上。竖起脊梁。教他节节相拄。透顶透底。尽三百六十骨节。一提提起。正如一人与万人敌相似。提得转力。转见又散。到此尽命一提。忽见身心俱忘。但觉目前。如一片银山铁壁相似。
自此行也如是。坐也如是。清净三昼夜。两眼不交睫。到第三日午后。自在三门下。如坐而行。
忽然又撞见修兄。他问我。在这里作甚么。对他道。办道。他云。你唤甚么作道。遂不能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅。到后门了。又不觉至后堂寮中。
首座问我云。钦兄。你办道如何。与他说道。我不合问人多了。刬地做不得。
他又云：你但大开了眼。看是甚么道理？
我被提这一句。又便抽身。只要归堂中坐。方才翻身上蒲团。面前豁然一开。如地陷一般。当是时。呈似人不得。说似人不得。非世间一切相可以喻之。
我当时无著欢喜处。便下地来寻修兄。他在经案上。才见我来。便合掌道。且喜且喜。我便与他握手。到门前柳堤上行一转。
俯仰天地间。森罗万象。眼见耳闻。向来所厌所弃之物。与无明烦恼。昏沉散乱。元来尽自妙明真性中流出。自此目前露裸裸地。静悄悄地。浮逼逼地。半月余日。动相不生。
可惜许。不遇具大眼目。大手段尊宿。为我打并。不合向这里。一坐坐住。谓之见地不脱。碍正知见。
每于中夜睡着。无梦无想。无闻无见之地。又却打作两橛。古人有寤寐一如之语。又却透不得。
眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如之说。又都错会了也。
凡古人公案。有义路可以咬嚼者。则理会得下。无义路。如银山铁壁者。又却都会不得。
虽在无准先师会下许多年。每遇他开室。举主人公话。便可以打个?跳。莫教举起衲僧巴鼻。佛祖爪牙。更无你下口处。
有时在法座。东说西说。又并无一语。打着我心下事。又将佛经与古语。从头检寻。亦并无一句。可以解我此病。如是碍在胸中者。仅十年。
后来因与忠石梁。过浙东天育两山作住。一日佛殿前行。闲自东思西忖。忽然抬眸。见一株古柏触着。向来所得境界。和底一时飏下。碍膺之物。扑然而散。如暗室中出。在白日之下。走一转相似。
自此。不疑生。不疑死。不疑佛。不疑祖。方始得见径山老人立地处。 https://t.cn/A64x8YJD
山僧五岁出家。在上人侍下。听与宾客交谈。便知有这事。便信得及。便学坐禅。一生愚钝。吃尽万千辛苦。十六岁为僧。十八岁行脚。锐志要出来究明此事。
在双林铁橛远和尚会下。打十方。从朝至暮。只在僧堂中。不出户庭。纵入众寮。至后架。袖手当胸。徐来徐往。更不左右顾。目前所视。不过三尺。
洞下尊宿。要教人看狗子无佛性话。只于杂识杂念起时。向鼻尖上。轻轻举一个无字。才见念息。又却一时放下着。只么默默而坐。待他纯熟。久久自契。
洞下门户工夫。绵密困人。动是十年二十年。不得到手。所以难于嗣续。
我当时忽于念头起处。打一个返观。于返观处。这一念子。当下冰冷。直是澄澄湛湛。不动不摇。坐一日。只如弹指顷。都不闻钟鼓之声过了。午斋放参。都不知得。长老闻我坐得好。下僧堂来看。曾在法座上赞扬。
十九去灵隐挂搭。见善妙峰。妙峰死。石田继席。颖东叟在客司。我在知客寮。见处州来书记说道：
钦兄。你这工夫。是死水不济得事。动静二相。未免打作两橛。
我被他说得着。真个是。才于坐处。便有这境界现前。才下地行。与拈匙放箸处。又都不见了。
他又道：参禅须是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。须是疑公案始得。
他虽不甚做工夫。他自不庵会下来。不庵是松源之子。说话终是端正。
我当下便改了话头。提个干屎橛。一味东疑西疑。横看竖看。因改这话头。前面生涯。都打乱了也。虽是封了被。胁不沾席。从朝至暮。行处坐处。只是昏沉散乱。胶胶扰扰。要一霎时净洁。也不能得。
闻天目和尚。久侍松源。是松源的子。必得松源说话。移单过净慈挂搭。怀香诣方丈请益。大展九拜。他问我。如何做工夫。遂与从头直说一遍。
他道：你岂不见。临济三度问黄檗。佛法的的大意。三遭痛棒。末后向大愚肋下。筑三拳道。元来黄檗佛法无多子。汝但恁么看？
又云：混源住此山时。我做暂到入室。他举话云。现成公案。未入门来。与你三十棒了也。但恁么看。
天目和尚这个说话。自是向上提持。我之病痛。自在昏沉散乱处。他发药不投。我不欢喜。心中未免道。你不会做工夫。只是伶俐禅。
寻常请益。末上有一炷香。礼三拜。谓之谢因缘。我这一炷香。不烧了也。依旧自依我。每常坐禅。
是时漳泉二州。有七个兄弟。与我结甲坐禅。两年。在净慈。不展被。胁不沾席。
外有个修上座。也是漳州人。不在此数。只是独行独坐。他每日在蒲团上。如一个铁橛子相似。在地上行时。挺起脊梁。垂两只臂。开了两眼。也如个铁橛子相似。朝朝如是。日日一般。
我每日要去亲近他。与他说话些子。才见我东边来。他便西边去。才见我西边来。他便东边去。如是二年间。要亲近些子。更不可得。
我二年间。因不到头。捱得昏了困了。日里也似夜里。夜里也似日里。行时也似坐时。坐时也似行时。只是一个昏沉散乱。辊作一团。如一块烂泥相似。要一须臾净洁。不可得。
一日忽自思量。我办道。又不得入手。身上衣裳。又破碎也。皮肉又消烁也。不觉泪流。顿起乡念。且请假归乡。自此一放。都放了也。两月后。再来参假。又却从头整顿。又却到得这一放十倍精神。
元来欲究明此事。不睡也不得。你须是到中夜。烂睡一觉。方有精神。
一日我自在廊庑中。东行西行。忽然撞着修兄。远看他。但觉闲闲地怡怡然。有自得之貌。我方近前去。他却与我说话。就知其有所得。
我却问他：去年要与你说话些个。你只管回避我如何？
他道：尊兄。真正办道人。无剪爪之工。更与你说话在？
他遂问我。做处如何。与他从头说一遍了。末后道。我如今只是被个昏沉散乱。打并不去。
他云：有甚么难。自是你不猛烈。须是高着蒲团。竖起脊梁。教他节节相拄。尽三百六十骨节。八万四千毛窍。并做一个无字。与么提起。更讨甚么昏沉散乱来。
我便依他说。寻一个厚蒲团。放在单位上。竖起脊梁。教他节节相拄。透顶透底。尽三百六十骨节。一提提起。正如一人与万人敌相似。提得转力。转见又散。到此尽命一提。忽见身心俱忘。但觉目前。如一片银山铁壁相似。
自此行也如是。坐也如是。清净三昼夜。两眼不交睫。到第三日午后。自在三门下。如坐而行。
忽然又撞见修兄。他问我。在这里作甚么。对他道。办道。他云。你唤甚么作道。遂不能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅。到后门了。又不觉至后堂寮中。
首座问我云。钦兄。你办道如何。与他说道。我不合问人多了。刬地做不得。
他又云：你但大开了眼。看是甚么道理？
我被提这一句。又便抽身。只要归堂中坐。方才翻身上蒲团。面前豁然一开。如地陷一般。当是时。呈似人不得。说似人不得。非世间一切相可以喻之。
我当时无著欢喜处。便下地来寻修兄。他在经案上。才见我来。便合掌道。且喜且喜。我便与他握手。到门前柳堤上行一转。
俯仰天地间。森罗万象。眼见耳闻。向来所厌所弃之物。与无明烦恼。昏沉散乱。元来尽自妙明真性中流出。自此目前露裸裸地。静悄悄地。浮逼逼地。半月余日。动相不生。
可惜许。不遇具大眼目。大手段尊宿。为我打并。不合向这里。一坐坐住。谓之见地不脱。碍正知见。
每于中夜睡着。无梦无想。无闻无见之地。又却打作两橛。古人有寤寐一如之语。又却透不得。
眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如之说。又都错会了也。
凡古人公案。有义路可以咬嚼者。则理会得下。无义路。如银山铁壁者。又却都会不得。
虽在无准先师会下许多年。每遇他开室。举主人公话。便可以打个?跳。莫教举起衲僧巴鼻。佛祖爪牙。更无你下口处。
有时在法座。东说西说。又并无一语。打着我心下事。又将佛经与古语。从头检寻。亦并无一句。可以解我此病。如是碍在胸中者。仅十年。
后来因与忠石梁。过浙东天育两山作住。一日佛殿前行。闲自东思西忖。忽然抬眸。见一株古柏触着。向来所得境界。和底一时飏下。碍膺之物。扑然而散。如暗室中出。在白日之下。走一转相似。
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