《道德经》第一章道可道，非常道；名可名，非常名。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

大意解释如下：可以说的出的道，就不是永恒存在的道。可以叫得出的名，就不是永恒存在的名。“无”，是天地原始的名称；“有”，是万物母体的名称。所以要从常无中，去观察道的微妙，从常有中，去观察道的端倪。“无” 和 “有” 来源相同而称谓不同，都可以说是幽隐深远而又幽隐深远，一切玄妙都出自此门。

第二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相刑，高下相盈，音声相和，前后相随——恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

大意是：天下都知道美之所以为美，丑也就产生了。都知道善之所以为善，恶也就产生了。所以有和无互相依存，难和易互相形成，长和短互相显示，高和下互相补充，合音与单音互相谐和，前和后互相接应——这是不变的。

因此圣人用无为的方式对待世事用不言的方式施行教化：任凭万物自然而然，生养万物而不占有，助长万物而不望回报，功业成就而不自居功。正因为不居功，所以功绩也就会属于他了。老子根据自然界存在的对立统一规律提出了朴素的辩证法思想，进而提倡无为和不争的处世哲学。

#笔记人生#

中国的道家和儒家都主张不争，尤其是《道德经：22章》强调：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”同时孔子的《论语：里仁篇》也强调：“君子欲讷于言而敏于行”。主张少逞口舌之勇。古代先贤为何主张不争？因为在他们看来：跟愚蠢的人争，即使赢了，也是胜之不武；跟固执的人争，且不论结果，过程就会令人筋疲力尽；跟浅薄的人争，如同对牛弹琴，你争赢了也毫无用处；跟亲近的人争，争赢了道理，却伤了和气，终究得不偿失；跟厌恶的人争，无论输赢，都是在给自己添堵，何必去争。人活一世，看不惯的，不认同的，此起彼伏。若事事都争，只会让自己心绪不宁，情绪不稳，还白白蹉跎了光阴。真正智慧的人，不争一时之气，不重一时输赢。

#爱心便当# 《真正有智慧的人都懂得：失而不怒、得而不骄、静而不争！》

《庄子》曰：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”

世间万物有盈有虚，得与失也因此相存相依。

有所得而不张扬喜悦，有所失而不悔恨忧愁，便是淡然通透。

真正有智慧的人都懂得：失而不怒、得而不骄、静而不争。

失而不怒

《孟子》中说：“遗佚而不怨，厄穷而不悯。”

事物表象存在的得未必是得，表象的失也未必是失，正如《道德经》中说 “福兮，祸之所依；祸兮，福之所伏” 的道理一样。

得而不骄

《道德经》中说：“以其终不自为大，故能成其大。”

一个人，只有不自以为是、不恃才傲物，才能有所成就。

《礼记·表记》：君子不自大其事，不自尚其功。

不自我显摆和表现，不炫耀自己的能力、功劳身份和地位，也不强求别人跟自己一样去做，才能保持自己忠厚谦逊的品性。

一个能够洞明世事、知己轻重的人，做事处人就一定能够把握好分寸。越是水平高、能力强、功劳大，越要懂得 “矜功不立，虑愿不至” 的道理。

真正厉害的人，拥有藏匿锋芒的智慧。不浸于功劳、不炫于成绩、不骄于荣耀。

静而不争

老子说：“上善若水，水善利而不争。夫唯不争，故无尤。”

不争不抢，才能真正无忧无虑，没有烦恼。

《战国策》中有一篇 “鹬蚌相争” 的寓言故事。

鹬和蚌互相咬住对方，谁也不肯抽身让步，久久相持不下，最终渔翁将它们一起捉走了。

世间诸多烦恼，皆来自一个 “争” 字。

不争是一种豁达，更是聪明的选择。

《菜根谭》里有一句话：“争是不争，不争是争，夫唯不争，天下莫能与之争。”

不比较财富、不攀附名利、不计较得失。静静努力、悄悄厉害，属于你的总会到来。

愿我们，一日喜乐无恼，一夜安眠无梦。失而不怒、知足常乐，得而不骄、一笑而过，静而不争，潇洒过一生。