《六祖坛经》一悟即至佛地
（第二十二段）
【善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。】
大师说：各位善知识！我当年于师尊弘忍老和尚处，一听闻到《金刚经》中“应无所住而生其心”这一言之下，就开悟了，顿时即见真如本性。这句“应无所住而生其心”太重要了，是什么意思呢？说的是修道之人，应放下一切执着，远离一切欲望，不要在六尘外境中生心，也不要在色尘外相中生心，而是要离一切境、离一切相！
怎样才能离一切境一切相呢？离一切境相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我是非，各种事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是应无所住而生其心的心。此时悟到了心生一切法，一切法不离自性心，顿时就见到了自己的“真如本性。”
这里说的“真如本性”是一个意思，真如即是本性、本性即是真如，真如之真是真实不虚、如是如常不变。真如的意思就是真相，是法界性相一如最真实的本来面目，恒常如此，不变不异、不生不灭、不增不减、不垢不净，是一切众生的自性清净心，是一切诸法，从本已来，离语言相、离文字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如本性。真如本性的境界是我法俱空，身心俱断，无生法忍现前，入住地上金刚菩萨位。
大师说自己顿见真如本性后，得到了身心自在等诸多的真实利益，这些都得益于顿悟，于是发心务必要将这顿教法门广布流行，使所有学道的人都能顿悟“菩提”。“菩提”是觉悟的意思，是大彻大悟，明心见性，证得了光明自性，断绝了世间烦恼，达到了涅槃的程度，是“佛菩提、缘觉菩提、声闻菩提”各于其果所得之觉智，此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，名为无上菩提。
大师说：学道人顿悟菩提后，只是理入，还没有证入，要想证入，各自还须修行观心法门。修观心法门首先应当知道什么是“心”，才能观心。“心”是无形无相的，它大而无外、小而无内，无处不在，决不局限于某一处，更不是用语言或文字能够表明的，也不是用思维心去进行逻辑推理就能找到的，“心”不在能思维的范畴内，“心”超越了一切思想。要找到这个“心”，就要起观，观察自己的思想，观察因思想而产生的一大堆念头，观察这些念头的生来灭去，由它生、由它灭，我自清清楚楚明明白白，待这些念头即不生也不灭时，这样才能与“心”有少许相应，这就是观心。
进而明白“心”即是“佛”、“佛”即是“心”的道理。学佛之人重中之重，就是要先找到“心”，找到了“心”，就是见到了“佛”；找到了“自心”称为“明心”、见到了“自性佛”，称为“见性”。如此“明心见性”，是初地菩萨的境界，必将成佛！
大师说：如果有人自己虽然很努力，但就是不能开悟，这就需要寻找精通实相法的大善知识，请大善知识为自己解说最上乘法比如《金刚经》类的法，以此指示涅槃正路。如果自己与善知识有大因缘，就能得到善知识的教化和指导，就能使自己见性，这都是得益于一切善法皆因善知识所能发起的缘故，可见善知识的作用是非常巨大的。
三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，但如果不能自悟，还是需要善知识指示，方能得以见性。由此可见，善知识是过来人，能为迷人指示正确的方向，能令未悟者开悟见性，是一切学佛人所应依止的。那么在哪里去寻找善知识呢？很简单，不需东找西找就能找到，因为释迦牟尼佛就是我们最大的善知识、是我们的本师，他虽然已离我们而去，但他留下的法宝、留下的三藏十二部佛典，就是我们的大善知识，我们只须做到依教奉行，就能见性成佛。
大师说：如果有人能够悟到释迦牟尼佛大善知识以及三藏十二部佛典等真正法，不在外面，就在自己心里，不须要在外面去求佛，佛就在自己心里头，要求也应向心内求才是对的；如果一味执着于世上的善知识，并希望在善知识处得到解脱，是无有是处的、是不可能的。这是什么缘故呢？是因为自己心里本来就有善知识，本来就开悟了的，不需要再开悟，所谓求开悟者，都是自己心里起了邪见，迷惑无知，才有了诸多妄念，颠倒行事。外善知识虽然有如来正法教授，但自己不按教授的心法心悟的道理去修，只去追求表面的东西，善知识就是想救也救不可得的。
如果能够起用真正的般若观照，观一切法空、观一切相假、观一切法相非空非假、即空即假、观一切空假不二、观一切万物性相一如。作如此般若慧观，即可于一刹那之间，俱灭一切妄念，在此境界中，如果能够识得自性，“一悟即至佛地。”这里说的“一悟即至佛地”该怎样理解呢？首先这不是成佛了，就凭一悟就成佛了，没这么简单，莫生误解。这是指解脱生死、灭除烦恼的一种境界，是明心见性的境界，这种境界一般指的是阿罗汉境界，是一切成佛的人所要经过的初地，也可以称为佛地，但不是究竟佛地，如果不落定性声闻缘觉，成佛是必然的，这就是“一悟即至佛地”的意思。后指寺院名佛地，盖因出家修行，就能成佛，寺院成了成佛之地，故名佛地。

大棚里的袖珍西瓜成熟了，瓜农们把成筐的西瓜摆在马路边卖。这些瓜大小相差无几，大家图省心，干脆论个儿卖，一个瓜三块。二憨脑子不灵光，不会叫卖，这天他却来到马路边，摆了个摊开始卖瓜。他竟然还在瓜摊旁立了个牌子，上面写着：“一个三块，三个十块。”瓜农们纷纷说：“哪有你这样做生意的，傻子才会买你的瓜！你爹呢？他怎么会让你来卖瓜！”二憨傻笑着说：“我爹忙，我帮他来卖。”大家见他那傻样，都捂着嘴偷笑。可不一会儿，二憨的生意竟然开张了。一个戴眼镜的男子停下来看了看牌子，问：“一个三块，三个十块？”二憨点点头。男子又问：“多买咋倒还贵了呢？便宜些！”二憨连忙摇摇手说：“不还价的。”男子很无语，无奈地摇摇头，掏出三块钱，买了一个瓜，如此三次。然后男子指指手提袋里的西瓜，得意洋洋地說：“看到了没有，我买你三个瓜，才花了九块钱。”二憨挠挠头，弄不清哪里出了问题。“就这智商，还好意思出来卖瓜！”男子撇嘴冷笑一声，提着瓜，吹着口哨扬长而去。很快，二憨的牌子吸引了不少人，大家都忍不住用生动的事实，给二憨上一堂数学课。不到中午，二憨的瓜就卖完了，一旁的瓜农们都很吃惊：这二憨开的价明明有问题，咋还卖这么快？二憨高兴地回到家，把钱交给老爹。老爹笑眯眯地数了数，说：“我叫你去卖瓜还真没错！这人啊，有个最大的毛病，总觉得自己比别人聪明。”很多人唯恐自己不聪明，时常显摆自己的小聪明，但看起来聪明并不是真睿智。人生路远，浮世繁华，处世渐久，慢慢发现：真正光芒闪耀的人，少有逞强和张扬，而是玉韫珠藏，暗暗发光。真正聪明的人都懂得“装”！

01
学会装傻，
才不尽显。
《运命论》中写道：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之。”一个人太过聪明，处处高调炫耀，反而最终会“聪明反被聪明误”，给自己招来横祸。为人处世，懂得装傻是一种生存智慧，更是一个人最好的修养，可以让自己远离是非，远离祸事。三国时期的杨修之死，与自己太过聪明，不懂得在别人面前避其锋芒有很大关系。曹操与杨修一起出征，途经曹娥碑下，看到上面刻着“黄绢、幼妇、外孙、齑臼”八个字，曹操一时陷入思索，不知其解。杨修却脱口而出：绝妙好辞。曹操走了三十里，才恍然大悟。原来，这是一个谜面，两个字其实代表着一个字，谜底就是杨修口中的四个字。大臣钟繇对儿子钟会说杨修乃奇才，聪明绝顶。可钟会恰恰相反，认为杨修必定会惹出祸事。从此，但凡曹操想对外卖弄自己的聪明，设下迷局，杨修从来不管不顾直接给出答案。如果杨修真的聪明，在曹操面前绝对不会马上给出答案，而是等到曹操想出来之后，再说也不迟。后来，杨修被曹操处死。不刻意显露才华，本身也是一种才华，真正的聪明人懂得装傻，不被外物所迷惑，时刻保持清醒与克制，不忘来路，不改初心。

02

装聋作哑，
不争不辩。

作家莫言在《生死疲劳》中写道：“对付嘲弄和讽刺，最有效的方法就是装傻，让他的机智变成对牛弹琴对猪唱歌。”活在当下，每个人能免遇到不被人理解的时候，如果每一次总是要与别人争论不休，不仅输了自己的格局，也会让自己疲惫不堪。相反，装聋作哑，一笑而过，才是人生的大智慧。因为每个人所处的角度也好，生活环境也罢，都是完全不同。如此就会导致每个人围绕同一件事就会有不同的答案与看法，实属正常。既然不可能让所有人都理解，只要做好自己该做的事情，走好脚下的每一步，终究时间会证明一切。作家陈丹青说：“没必要让所有人都知道真实的你，或者是不停向别人解释，其实我是一个什么样的人。”当你不停解释之后，反而会给自己戴上厚厚的枷锁，也不会让曾经不理解的人会多喜欢你一分。索性装聋作哑，凡事都不要在意，将专注力放在自我进取之上，风淡云起之间，一切也都会化为云烟。清者自清，浊者自浊，懂你的人自然会懂，不懂你的人说什么都是没用。让自己学会装傻，屏蔽外界的纷纷扰扰，充盈内心，越来越好。

03
难得糊涂是最高级的聪明。

清朝大文学家郑板桥有一句名言：“难得糊涂。”有些事，看破不必说破；有些人，看穿不必揭穿。《红楼梦》中刘姥姥进大观园时，王熙凤为了讨好贾母，故意逗弄刘姥姥。王熙凤在她头上插满横七竖八的花，把她打扮成“老风流”逗弄众人。明眼人都看得出来，这是在开刘姥姥的玩笑。但刘姥姥不仅不恼，还一本正经地配合王熙凤逗乐众人。事后鸳鸯和王熙凤向刘姥姥道歉，刘姥姥其实心里全明白。她说：“姑娘说那里话，咱们哄着老太太开个心儿，可有什么恼的！你先嘱咐我，我就明白了，不过大家取个笑儿。”刘姥姥也正是因为这份通透，博得了大家的喜欢，临走的时候，就连丫鬟平儿、鸳鸯也把自己的体己拿出些来送给她。刘姥姥看着滑稽可笑，其实是揣着明白装糊涂。有时候，糊里糊涂一点，既成全了他人，又使自己免于深陷难堪。难得糊涂，才是最高级的聪明。有人说：“人生如戏，不同的是有人把它演成了喜剧，有人把它演成了悲剧，还有人把它演成了闹剧，但主角都是自己。”余生不长，戏如人生，全靠演技。为人处世，该装就装，在清醒中做个糊涂人。 https://t.cn/Rt5qRxf

佛说，每个人一生中所遇见的一切其实早有安排，缘起缘灭，缘聚缘散一切都是天意，一切有为法,尽是因缘合和，缘起时起，缘尽还无，不外如是。看似偶然的相遇，蓦然回首间早已注定了彼此的一生。
所有的缘都是前世注定，是前世苦苦修行的结果，但并不是所有的缘分，都可以得到成全。
最好的缘，是一次遇见，终生不忘；一次牵手，永不分手；一见钟情，一心一意。
缘起是因为遇见，缘灭是因为转身。无缘的人，哪怕遇见了，相爱过，最后还是要转身离开，留下一段苦苦的思念。
缘分就是不早不晚，在那一分一秒脚步停息的瞬间，回眸一笑，轻语:“嗨，你也在这里。”有人说，缘份是天注定，我相信缘份，相信有奈何桥，相信有孟婆那碗忘前世许今生的汤，就如相信我们相遇是上苍安排好的。
弘一法师曾说：对的人兜兜转转还是会相遇，错的人，晃晃悠悠终会走散。我们这一生，不需要刻意去遇见谁，也不需要勉强留住谁。人与人之间，最舒服的相处方式就是：我用真心待你，但不执着于你，活在缘分中，而非关系中。这句话，如同清风拂面，轻轻唤醒我内心的思索。
或许，我们总是困在人际关系的纷扰中，追逐着那些与我们无缘的人和事，却忽视了缘分的来临和离去。于是，我们陷入了无谓的纠结和努力，试图捕捉那些不属于我们的东西，忽略了真正属于我们的缘分。
缘分，是生命中一道奇妙的绝美风景。当我们用真心对待他人，不图回报，不执着于结果，我们才能真正地活在缘分中。这种心态，如一湖宁静的湖水，从容而安详，让我们不被表面的波澜所动摇，守住心中的平静与善良。
在人与人的相处中，最重要的是真心。只有用真心对待他人，我们才能建立起真正的友谊和亲密的关系。这样的关系不是基于利益、权力或欲望，而是纯粹的、无私的情感的交流。
只有当我们不追求所谓的回报和利益，我们才能找到那些与我们心灵相通的人，彼此在心灵的频率上产生共鸣。然而，真心并不等于执着。我们要学会放下执念，不去期望别人对我们的回应和关注。缘分是自然而然地存在的，强求只会让它远离我们。我们不需要刻意去遇见谁，因为当缘分来临时，它会自然地将我们与对的人连接在一起。
同样地，我们不需要勉强留住谁，因为错的人迟早会在时间的洪流中与我们分离。因此，我们要学会在缘分中活着，而非关系中。与其苦苦追求那些注定离开我们的人和事，不如把注意力放在那些真正属于我们的缘分上。
我们要用真心和善意去对待身边的人，不计较付出与回报的比例，不追求表面的名利和权势。真正的缘分，是建立在心灵的契合和默契之上，是一种彼此理解、支持和激励的默契。
在这个喧嚣而忙碌的世界里，我们常常追求着物质的满足和社交的繁华，却忽视了心灵的渴望和内在的平静。我们需要时刻提醒自己，回归内心的平静和善良，与他人建立真挚而纯净的连接。
用心去感知缘分的呼唤，用真诚去交流，用善意去理解。不要被表面的浮华所迷惑，而是用心去品味生活中的细微之处，寻找那些真正与我们共鸣的灵魂。
生活中，我们时常会遇到一些似乎无法亲近的人，他们可能对我们的善意视而不见，甚至对我们报以冷漠和敌意。然而，这并不意味着我们应该放弃真心待人，相反，我们更应该坚定地用真诚和善意去感化他们，让他们感受到温暖和关爱。
这并不是说我们应该强迫自己去喜欢每一个人，或者期待每个人都会喜欢我们。我们需要明白，每个人都有自己的生活轨迹和性格特点，无法与所有人产生共鸣是再正常不过的事情。但是，即使我们不能与所有人成为亲密的朋友，我们仍可以用真诚和善意对待他们，
人生中所有的遇见，上至父母下至路人，都是一种缘分。有的缘分很浅，只是眼神交汇最后擦肩而过；有的缘分很深，还会有长久的相知相伴；有的缘分很美好，会带给你快乐和幸福；有的缘分很痛苦，让你经受挫折和心碎。
多回头看看，还有多少人一直留在身边；记得用心数数，还有几份情坚持着不离散。
缘分没有好坏，只有珍惜与否。最美好不过，用随缘的心态，珍惜有缘之人，过好这缘的一生。