#竹已[超话]##遇见人间月亮#
一直都很喜欢月亮这个词，许多作家笔下写的月亮温柔又浪漫，比如夏日漱石说:"Hove you"应该翻译成“今晚的月色真美。”
想知道竹已大大对月亮有什么特别的理解吗？才会写出，“见到你，我好像见到了月亮。”这么浪漫的句子。
关于对月亮的描写，我最喜欢的还是太久保田的“我坐在石头台阶上想你的时候，只有月亮经过。”

其实我很羡慕云厘的，我没有她漂亮聪明，也不像她有足够的勇气与月亮碰过面，她的月亮也回应了她，云厘和傅识则要永远热恋。而我和云厘之间唯一相同的就只有社恐了。

月亮对我来说期待又遥远，我期待我能遇见只属于我的月亮，但我又觉得我配不上我的月亮。

 曾经有一个梦想，想着某天可以成为一个作家。随心所欲的写点自己喜欢的东西。钱可以赚的不多，但足够生计。想旅行了就去，在途中迷恋些事物或者某个人，随手记下相爱的足迹。两三年过去了，我对文字的热爱有增无减。可两三年的搁置让我忽然间词穷，没有了灵感，我已很难再写出那些让我自己都喜欢的话。

在这里，尤其是在这一个章节用这样的叙述感觉有种不合时宜的莽撞。在本章开头直接阐明了我们的知识并不比祖先的更有价值，同时也认为《精神现象学》与“一”（我觉得是在指称巴门尼德的理论）在真理性上没有很大区别。

我全部的疑惑就在于此，既然有了前面所论述的内容，那么为什么此刻要用“绝对精神”？为什么要采用一种黑格尔式的螺旋（区别于黑格尔的上升螺旋，在这里的否定之否定乃一种下降亦或是原地盘旋）来进行论述？基于本章开宗明义便已指出的那样，在这里绝不应该使用任何“现代的”，“被认为更具真理性的”理论，而应该回到原初，回到古希腊、回到佛陀，回到中国哲学，用那些本固有之的古老阐释展现出一切“现代性”无不在原地打转之窠臼。

但在这里一切是如此这般地苍白。用“绝对精神”，用辩证逻辑的螺旋来叙述，只会给予人一种空洞的无病呻吟。用自己在先否定了的事物作为根基来否定已经被否定了的事物，既不会对欲解体之物发生任何解体之作用，相反还会让自己的解体之刀映照出持刀者空洞的癫狂。

在一种文学的意义上，这本书里的文段充满了人类的灵性，句子与句子间的衔接仿佛只有在一种谵妄的迷醉之中才可能做出。期间营造出的诗性给予了人对大地以及大地上发生之一切以曼妙的遐想与深刻的感慨。但是倘若作为一种严肃的哲思，并且希望以救世主的形态趟过人类文明的狼藉，那么这种解体不幸是无济于事的。

用一种合乎作者对人类文明悲观态度的例子来说，他的解体，好似有一位作家在深夜起床倒水的时候，踩死了几只趁着夜色外出觅食的小蟑螂。望着逝去的糟粕，作家诗兴大发，强烈谴责蟑螂的危害，并且就着地上的几具微不足道地死尸，做出了蟑螂即将灭绝的荒谬论断，并以此为基础对生物学的兴衰起伏做出了黔驴技穷的论述。

的确，在很多领域“我们绝不比祖先或是前人多半点优势”。亚里士多德在《尼各马可伦理学》中的有一句话尤为精彩，仿佛一记穿越时空的阿波罗之剑，直击解体之刀。

“躲避、惧怕一切，任何事都不敢站出来的人，会成为懦夫；而根本不惧怕任何事物，碰见任何危险都冲上去的人，会成为莽夫。”