中国艺术观念演变之禅宗
佛教自东汉进入中国，与中国固有思想相融合，经过长久的发展和演变，成为了中国特有的禅宗教派，并以独特的艺术与美学观念在文艺领域产生了重大影响。
直观与妙悟
禅宗追求一种神秘经验性质的心理体验，在参禅时通过直观与妙悟的方式得道，产生顿悟、妙悟或领悟。直观指的是对于观察对象表象的直观把握，妙悟指的是通过直观而在瞬间渗透事理，即所谓“目击道存”，因此直观与妙悟都不是经由理性分析、按照计划得出的结果，而是着重强调心灵在一定条件下对于对象本质的直接把握，这与艺术创作中的直觉、灵感、与顿悟等心灵现象相通。
南宋严羽“妙悟说”中提出的“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”深刻反映妙悟是从整体把握，瞬间达到本质的艺术直觉思维；远观西方，玛莎格雷姆认为舞蹈不属于理智，它属于神经反应作用，是人类最本能、最直觉、最本质的表达工具，足以揭示隐匿在人性后的秘密，这与禅宗所提的直观与妙悟的观念不谋而合。
韵味与境界
禅宗追求内在精神的超越，表现为对一种无穷的“韵味”和空灵的“境界”的追求，给予了中国艺术一种特别的美学气质，尤其深刻影响着中国山水画与诗歌上使之日益心灵化。
韵味指的是在一种“韵外之致”“味外之旨”的意蕴，比如在唐宋时代的艺术理论逐渐用神、趣、韵、味等概念取代了道、气、理、法等范畴，因而品鉴书画等级中的“逸品”“神品”便是把握文人书画所具有的一种超越性的精神面貌，唐代司空图《二十四诗品》更是将其作为评鉴诗歌品质的标准。
“韵味”在中国传统艺术观念中源远流长，发展至宋代便衍生出追求冲淡、空灵、高古的艺术韵味，比如宋代《采莲舞》通过仙女下凡采摘莲花而向往凡间生活，展现“不着一字，尽得风流”的美学韵味，阐发了求雅尚逸的人生态度，。
境界指的是禅宗对人心参禅所达到的阶段和心灵状态的描述，所谓“寄境观心”的状态折射于美学中便生成了“空”“虚”“静”的诗境与画境。唐代王维诗中“春去花还在，人来鸟不惊”便表现出高度的空灵美和幽静淡远的境界，流露出禅机哲理思想；宋代苏轼的“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥”中便是以“雪泥鸿爪”的意象，引发了对于人生感慨和深刻思考；明末清初朱耷的绘画中常以简单、变形、怪异的鸟鱼烘托出他的精神境界，以及“言有尽而意无穷”的作品意蕴；晚清王国维更是将“境界”“意境”当做衡量文学作品高下的最终依据和根本属性，是一种真切鲜明地表现出来的情景交融的艺术形象。
结语
禅宗对于直观与妙悟、韵味与境界的追求，使得艺术创作者们通过有形的事物将自己无形的性灵、情趣诠释出来，将个人潜意识的直觉与顿悟和浸淫体验作为艺术灵感的来源。禅道智慧折射于民众之中，呈现出人们在生命、生活与艺术领域追求精神的自由与情感的畅达，折射出中华民族的文化内核和民族精神，造就了泱泱大国的深厚历史蕴藏。
佛教自东汉进入中国，与中国固有思想相融合，经过长久的发展和演变，成为了中国特有的禅宗教派，并以独特的艺术与美学观念在文艺领域产生了重大影响。
直观与妙悟
禅宗追求一种神秘经验性质的心理体验，在参禅时通过直观与妙悟的方式得道，产生顿悟、妙悟或领悟。直观指的是对于观察对象表象的直观把握，妙悟指的是通过直观而在瞬间渗透事理，即所谓“目击道存”，因此直观与妙悟都不是经由理性分析、按照计划得出的结果，而是着重强调心灵在一定条件下对于对象本质的直接把握，这与艺术创作中的直觉、灵感、与顿悟等心灵现象相通。
南宋严羽“妙悟说”中提出的“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”深刻反映妙悟是从整体把握，瞬间达到本质的艺术直觉思维；远观西方，玛莎格雷姆认为舞蹈不属于理智，它属于神经反应作用，是人类最本能、最直觉、最本质的表达工具，足以揭示隐匿在人性后的秘密，这与禅宗所提的直观与妙悟的观念不谋而合。
韵味与境界
禅宗追求内在精神的超越，表现为对一种无穷的“韵味”和空灵的“境界”的追求，给予了中国艺术一种特别的美学气质，尤其深刻影响着中国山水画与诗歌上使之日益心灵化。
韵味指的是在一种“韵外之致”“味外之旨”的意蕴，比如在唐宋时代的艺术理论逐渐用神、趣、韵、味等概念取代了道、气、理、法等范畴，因而品鉴书画等级中的“逸品”“神品”便是把握文人书画所具有的一种超越性的精神面貌，唐代司空图《二十四诗品》更是将其作为评鉴诗歌品质的标准。
“韵味”在中国传统艺术观念中源远流长，发展至宋代便衍生出追求冲淡、空灵、高古的艺术韵味，比如宋代《采莲舞》通过仙女下凡采摘莲花而向往凡间生活，展现“不着一字，尽得风流”的美学韵味，阐发了求雅尚逸的人生态度，。
境界指的是禅宗对人心参禅所达到的阶段和心灵状态的描述，所谓“寄境观心”的状态折射于美学中便生成了“空”“虚”“静”的诗境与画境。唐代王维诗中“春去花还在，人来鸟不惊”便表现出高度的空灵美和幽静淡远的境界，流露出禅机哲理思想；宋代苏轼的“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥”中便是以“雪泥鸿爪”的意象，引发了对于人生感慨和深刻思考；明末清初朱耷的绘画中常以简单、变形、怪异的鸟鱼烘托出他的精神境界，以及“言有尽而意无穷”的作品意蕴；晚清王国维更是将“境界”“意境”当做衡量文学作品高下的最终依据和根本属性，是一种真切鲜明地表现出来的情景交融的艺术形象。
结语
禅宗对于直观与妙悟、韵味与境界的追求，使得艺术创作者们通过有形的事物将自己无形的性灵、情趣诠释出来，将个人潜意识的直觉与顿悟和浸淫体验作为艺术灵感的来源。禅道智慧折射于民众之中，呈现出人们在生命、生活与艺术领域追求精神的自由与情感的畅达，折射出中华民族的文化内核和民族精神，造就了泱泱大国的深厚历史蕴藏。
中国艺术观念演变之禅宗
佛教自东汉进入中国，与中国固有思想相融合，经过长久的发展和演变，成为了中国特有的禅宗教派，并以独特的艺术与美学观念在文艺领域产生了重大影响。
直观与妙悟
禅宗追求一种神秘经验性质的心理体验，在参禅时通过直观与妙悟的方式得道，产生顿悟、妙悟或领悟。直观指的是对于观察对象表象的直观把握，妙悟指的是通过直观而在瞬间渗透事理，即所谓“目击道存”，因此直观与妙悟都不是经由理性分析、按照计划得出的结果，而是着重强调心灵在一定条件下对于对象本质的直接把握，这与艺术创作中的直觉、灵感、与顿悟等心灵现象相通。
南宋严羽“妙悟说”中提出的“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”深刻反映妙悟是从整体把握，瞬间达到本质的艺术直觉思维；远观西方，玛莎格雷姆认为舞蹈不属于理智，它属于神经反应作用，是人类最本能、最直觉、最本质的表达工具，足以揭示隐匿在人性后的秘密，这与禅宗所提的直观与妙悟的观念不谋而合。
韵味与境界
禅宗追求内在精神的超越，表现为对一种无穷的“韵味”和空灵的“境界”的追求，给予了中国艺术一种特别的美学气质，尤其深刻影响着中国山水画与诗歌上使之日益心灵化。
韵味指的是在一种“韵外之致”“味外之旨”的意蕴，比如在唐宋时代的艺术理论逐渐用神、趣、韵、味等概念取代了道、气、理、法等范畴，因而品鉴书画等级中的“逸品”“神品”便是把握文人书画所具有的一种超越性的精神面貌，唐代司空图《二十四诗品》更是将其作为评鉴诗歌品质的标准。
“韵味”在中国传统艺术观念中源远流长，发展至宋代便衍生出追求冲淡、空灵、高古的艺术韵味，比如宋代《采莲舞》通过仙女下凡采摘莲花而向往凡间生活，展现“不着一字，尽得风流”的美学韵味，阐发了求雅尚逸的人生态度，。
境界指的是禅宗对人心参禅所达到的阶段和心灵状态的描述，所谓“寄境观心”的状态折射于美学中便生成了“空”“虚”“静”的诗境与画境。唐代王维诗中“春去花还在，人来鸟不惊”便表现出高度的空灵美和幽静淡远的境界，流露出禅机哲理思想；宋代苏轼的“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥”中便是以“雪泥鸿爪”的意象，引发了对于人生感慨和深刻思考；明末清初朱耷的绘画中常以简单、变形、怪异的鸟鱼烘托出他的精神境界，以及“言有尽而意无穷”的作品意蕴；晚清王国维更是将“境界”“意境”当做衡量文学作品高下的最终依据和根本属性，是一种真切鲜明地表现出来的情景交融的艺术形象。
结语
禅宗对于直观与妙悟、韵味与境界的追求，使得艺术创作者们通过有形的事物将自己无形的性灵、情趣诠释出来，将个人潜意识的直觉与顿悟和浸淫体验作为艺术灵感的来源。禅道智慧折射于民众之中，呈现出人们在生命、生活与艺术领域追求精神的自由与情感的畅达，折射出中华民族的文化内核和民族精神，造就了泱泱大国的深厚历史蕴藏。
佛教自东汉进入中国，与中国固有思想相融合，经过长久的发展和演变，成为了中国特有的禅宗教派，并以独特的艺术与美学观念在文艺领域产生了重大影响。
直观与妙悟
禅宗追求一种神秘经验性质的心理体验，在参禅时通过直观与妙悟的方式得道，产生顿悟、妙悟或领悟。直观指的是对于观察对象表象的直观把握，妙悟指的是通过直观而在瞬间渗透事理，即所谓“目击道存”，因此直观与妙悟都不是经由理性分析、按照计划得出的结果，而是着重强调心灵在一定条件下对于对象本质的直接把握，这与艺术创作中的直觉、灵感、与顿悟等心灵现象相通。
南宋严羽“妙悟说”中提出的“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”深刻反映妙悟是从整体把握，瞬间达到本质的艺术直觉思维；远观西方，玛莎格雷姆认为舞蹈不属于理智，它属于神经反应作用，是人类最本能、最直觉、最本质的表达工具，足以揭示隐匿在人性后的秘密，这与禅宗所提的直观与妙悟的观念不谋而合。
韵味与境界
禅宗追求内在精神的超越，表现为对一种无穷的“韵味”和空灵的“境界”的追求，给予了中国艺术一种特别的美学气质，尤其深刻影响着中国山水画与诗歌上使之日益心灵化。
韵味指的是在一种“韵外之致”“味外之旨”的意蕴，比如在唐宋时代的艺术理论逐渐用神、趣、韵、味等概念取代了道、气、理、法等范畴，因而品鉴书画等级中的“逸品”“神品”便是把握文人书画所具有的一种超越性的精神面貌，唐代司空图《二十四诗品》更是将其作为评鉴诗歌品质的标准。
“韵味”在中国传统艺术观念中源远流长，发展至宋代便衍生出追求冲淡、空灵、高古的艺术韵味，比如宋代《采莲舞》通过仙女下凡采摘莲花而向往凡间生活，展现“不着一字，尽得风流”的美学韵味，阐发了求雅尚逸的人生态度，。
境界指的是禅宗对人心参禅所达到的阶段和心灵状态的描述，所谓“寄境观心”的状态折射于美学中便生成了“空”“虚”“静”的诗境与画境。唐代王维诗中“春去花还在，人来鸟不惊”便表现出高度的空灵美和幽静淡远的境界，流露出禅机哲理思想；宋代苏轼的“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥”中便是以“雪泥鸿爪”的意象，引发了对于人生感慨和深刻思考；明末清初朱耷的绘画中常以简单、变形、怪异的鸟鱼烘托出他的精神境界，以及“言有尽而意无穷”的作品意蕴；晚清王国维更是将“境界”“意境”当做衡量文学作品高下的最终依据和根本属性，是一种真切鲜明地表现出来的情景交融的艺术形象。
结语
禅宗对于直观与妙悟、韵味与境界的追求，使得艺术创作者们通过有形的事物将自己无形的性灵、情趣诠释出来，将个人潜意识的直觉与顿悟和浸淫体验作为艺术灵感的来源。禅道智慧折射于民众之中，呈现出人们在生命、生活与艺术领域追求精神的自由与情感的畅达，折射出中华民族的文化内核和民族精神，造就了泱泱大国的深厚历史蕴藏。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
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