㊙为么什我荐推所的有善佩信戴掩面佛，甚多至带几个掩面？给家大好说好说面掩佛，掩佛面又必称达佛，本就来是佛，自身自就带避险挡的灾功效，并必且达事做情也更易容成功。生人意必备‼而且面掩佛在修行时的候就有极的好人缘，所以于对佩戴的者人缘也有显明效果，因人为缘太好，修时行遭到别嫉人妒，所他以决定，双掩手面，不看不听，防小止人暗害，就掩让面多又了一防重小人功的效。⚠️如有果本命年、犯太岁情况，那身本就是气运不犯好小人，所我以一直说，掩必面备……最重的要来了，佩掩戴面佛够能有效调的节你磁的场，吸走你上身不好的东西，让变你得好运气，有多很人，并是不没能力，也是不没魅力，只缺是少运好气，而面掩佛恰好能给够你带来运好气，更要重的，戴阵一子掩面佛以后，你其带他佛的牌效都果会多好很✅✅✅所以，戴面掩很重要，甚至，多几带个掩都面很有必要❗❗❗❗❗
星盘很难圆满，人生也难圆满
这两接天触了好几个特卷别的星盘。
他们不是被卷。
而是自己自卷己。
人生运就势是这样。
在学小初中的时候。我们的启主蒙要是靠爸妈老和师以及周围环的境。
如果这个时候我们围周的环境不太好。
那么前你期的发展只能平是平。
但是到了高中大学。
你慢慢开醒始悟。想要让己自变得优秀，
发现自己离优秀人的又差了一大截。
所很以多来找灰慧看盘的人，
他们都是专升本。
都是属小于的时候，
受环境的影响有没发展好。
但面后随着见遇更多的人事和儿。
走向卷死自的己路上。
所以多很人都在问。
为么什我的事格业局那么高，
但是我现在然依平平无奇。
因人为都是随着境环改变而改变的。
你没有到受足够多刺的激，
你是不会着想去卷自己的。
没有个一人能随随便便成功。
而那些选择卷自的己人。
只是顺而势为。
所以很多人过都来找慧灰，说现我在，
只是一个通普本科生。
我能不能考上点重研究生？
一命二运风三水
命运法无改变。我们能只发挥我们的主能观动性。主接动受这的样刺激。来卷自己，
接下来走的势运够对，你的卷是都有成果的。
所以不给要自己设限。
选择一个的对方向加上十的足行动力，
然后之持以恒的走下去好就了。
#转运##星盘运势##本命星盘##星盘分析##星盘##星座##塔罗##十二星座#
这两接天触了好几个特卷别的星盘。
他们不是被卷。
而是自己自卷己。
人生运就势是这样。
在学小初中的时候。我们的启主蒙要是靠爸妈老和师以及周围环的境。
如果这个时候我们围周的环境不太好。
那么前你期的发展只能平是平。
但是到了高中大学。
你慢慢开醒始悟。想要让己自变得优秀，
发现自己离优秀人的又差了一大截。
所很以多来找灰慧看盘的人，
他们都是专升本。
都是属小于的时候，
受环境的影响有没发展好。
但面后随着见遇更多的人事和儿。
走向卷死自的己路上。
所以多很人都在问。
为么什我的事格业局那么高，
但是我现在然依平平无奇。
因人为都是随着境环改变而改变的。
你没有到受足够多刺的激，
你是不会着想去卷自己的。
没有个一人能随随便便成功。
而那些选择卷自的己人。
只是顺而势为。
所以很多人过都来找慧灰，说现我在，
只是一个通普本科生。
我能不能考上点重研究生？
一命二运风三水
命运法无改变。我们能只发挥我们的主能观动性。主接动受这的样刺激。来卷自己，
接下来走的势运够对，你的卷是都有成果的。
所以不给要自己设限。
选择一个的对方向加上十的足行动力，
然后之持以恒的走下去好就了。
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无语话禅心
忽觉童子到玄关，无言相对境乃宽。
仙坛书静谁留久 古卷经深诵读难。
吾乃月慧菩萨，钦拜天旨，临凡著书，恭请娘安，再动灵笔，绩演天心，望诸有缘，皆会妙玄，黎明曙光，赖贤共点，同引迷子，早返家园，咳咳！
禅，以经验而言，乃是自性之灵照。以境界而言，乃是不可思议言说之真空妙有。以内容而言，又是大而无外，小而无内之如来真藏，是一切教义之基石，一切思想之母胎。其实当人们以这样的「形容文字」去接触「禅」时，不免又要失掉准头，掉入障碍。
「禅」是甚麽？「禅」既不是一种经验，也不是一种境界，更不是一种主义。「禅」一点也不神秘，禅只是禅，不多也不少，人人都俱足，个个无缺欠。只有从禅的直接体悟中，才能知道「禅即佛心」，是要直透释迦佛祖「廓然大悟，成等正觉」时，所悟所觉之「境物」；是要直探一切一切之源头。禅、道、佛，本来，异名同旨。佛义之中心是「悟」，禅亦不例外。悟是参禅之目的，经云：「理可顿悟，事要渐修」。「禅」虽讲究「悟」，但更重视实修。故悟并不就等于「禅」：「禅」也不等于「悟」，否则不重视实修，则流为一无用处之口头禅，失去参究之本意矣！
慧能六祖本于金刚经：「应无所住而生其心」之理念，指出心念仍然要活活泼泼，只是不著相而已。镜子能照万物，却不为一物所黏著。同时对于外境之一切，全无分别之心，自性像镜子一样，善来时，照（应）明其善，恶来时，照（应）出其恶。而镜体始终不受污染。参禅者要打破执著外修之工夫，而强调心地用工夫。外修之工夫是借外来而使心念不动，这属人为的，因此只能有短暂之效果。心地之工夫，乃是由明心见性之智慧，使得心地不受一切妄念之污染。这方是自然的永恆的真工夫。慧能六祖在于禅的功夫，更著重烦恼即菩提。所以不必怕妄念，有妄念时正好照出其为妄念。也不必躲烦恼，有烦恼，正好可觉出其为烦恼。如此心地上之工夫方有落手处。此间问题是在如何去用工夫，这工夫之最紧要处，就在于先要能「觉」，能「觉」之后，妄念自然不染，即使有烦恼也会转成菩提，否则没有智慧（觉）而要断妄念，结果任何现象都变成妄念，草木皆兵，不妄也狂矣。
禅乃本心，明显处处皆是，隐微无一在处，文言难表，唯觉可会。天命之性此禅者之体也，人人本有，回头即是，修子可会于无言之中乎？
悟缘：弟子叩请师母大人圣安！
据弟子所知，禅所讲究者乃「言语道断，心行处灭」，而大部份参禅公案之中，大都採用无情说法方式，用以勘破人们之语言与心识而直显本觉。可是末法有情众生根机浅小，一时无法领会禅意，致使大乘禅法不得其力。弟子恳请大人借此机缘，于方便权宜处，略示禅心之应合处，以引修禅之慧！
师母：禅机遍在，悟在会心，语言难宣。今悟缘既有此心，吾即应缘亦可！尔就以白话略述禅宗公案几则，以便于权宜说法也！
悟缘：弟子恭领圣谕！
昔时二祖慧可问初祖达摩：「请师替吾安心。」
达摩祖师却反问：「尔心在何处？拿来，吾替尔安之。」
稍后……慧可云：「吾寻既久，却寻不出心来。」
达摩祖师曰：「善！吾已把尔心安好矣。」
请大人略示此中禅机。
师母：慧可祖师拼命想去找、去安之心，并非真心，而是妄心。真心是主体，如如不动，永恒常安。假如人们一旦想到它，或是企图把握它时，便不是主体而是客体矣，当然也不再是真心。达摩祖师所以令慧可拿出心来，只是要他自己发现所谓的「心」是虚幻的，如此由于初祖这种出人意外之指点，唤醒了慧可二祖之直观而了悟了自己之真心。
悟缘：原来如此，烦恼是菩提，菩提非烦恼，只差在觉与迷而矣。
妙！妙！
五灯会元中记载此一公案：
龙潭和道悟云：「自从我来此地，未曾听过您为我指示心要。」
道悟云：「自从你来到此地，我没有一时一刻不在为你指示心要啊！」
龙潭不表同意，故问：「您指示了什麽？」
道悟答：「你不妨再回想一下：你递茶来，我接：你拿饭来，我吃：你行礼，我点头；这不是处处都在指示你心要吗？怎麽能说我没指示呢？」
龙潭低头沉思良久。此时道悟又说：「悟者真悟，拟思便差。」
听了这话，龙潭开了悟。接著问：「如何保有这份悟境呢？」
道悟云：「简易也，只要顺著你的自性，逍遥而游；应著一切外缘，放旷而行；本著平常之心，而没有凡圣之分就可也。」
此则公案指示从生活中悟道，很适合道降火宅时之修子参照，恳请大人开示此中禅机！
师母：修道并不需要任何与众不同之作为，只要在日常生活中，不杂识心地去历事练心，久而久之，自能悟道。开悟是如此，保持之方法亦是如此。道是极平常之理，并不需惊世骇俗。金刚经云：「尔时世尊食时，著衣持钵，入捨卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」由此可知佛祖之生活也和常人无异。这可给一些追求玄异者一个指示：「从生活裡悟道」。中庸云：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」故道在日常生活当中。修子现俱人身。只要率性而行，则应缘之时必是仁、义、礼、智、信也。故佛性人人天命而具，只要悟此、行此，则一切足矣！有云：人道成，天道亦圆，修子还有何求？
悟缘：叩谢大人开示之恩。
传灯录裡记述洞山有一天在渡河时，偶然看到自己在河水中的倒影，顿时大悟，于是写了一首偈子，偈云：
切忌从他觅，迢迢与我疏。
我今独自在，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁麽会，方得契如如。
叩请大人开示此中禅机。
师母：此偈中之如如即指自性和真我，亦即道德经中之常道也。偈之大意乃指：所谓自性和真佛，就是你自己；既是你自己，自然不必向外追求，否则自性将离自己愈来愈远。我今独自在，亦即返回本心，皈一之觉，当然处处都可见到自性之流露，而云处处得逢渠矣。至于渠今正是我，我今不是渠。为何前后矛盾？因为洞山看到河裡自己之倒影，因为那个倒影就是「我」，由此见了自己本来面目，因而大悟。但是外在之倒影不能常住，所以要缘灭即过，赶紧放掉。假如仍旧执著倒影是我不放，那又陷于「我执」。故云：渠今正是我，我今不是渠。
忽觉童子到玄关，无言相对境乃宽。
仙坛书静谁留久 古卷经深诵读难。
吾乃月慧菩萨，钦拜天旨，临凡著书，恭请娘安，再动灵笔，绩演天心，望诸有缘，皆会妙玄，黎明曙光，赖贤共点，同引迷子，早返家园，咳咳！
禅，以经验而言，乃是自性之灵照。以境界而言，乃是不可思议言说之真空妙有。以内容而言，又是大而无外，小而无内之如来真藏，是一切教义之基石，一切思想之母胎。其实当人们以这样的「形容文字」去接触「禅」时，不免又要失掉准头，掉入障碍。
「禅」是甚麽？「禅」既不是一种经验，也不是一种境界，更不是一种主义。「禅」一点也不神秘，禅只是禅，不多也不少，人人都俱足，个个无缺欠。只有从禅的直接体悟中，才能知道「禅即佛心」，是要直透释迦佛祖「廓然大悟，成等正觉」时，所悟所觉之「境物」；是要直探一切一切之源头。禅、道、佛，本来，异名同旨。佛义之中心是「悟」，禅亦不例外。悟是参禅之目的，经云：「理可顿悟，事要渐修」。「禅」虽讲究「悟」，但更重视实修。故悟并不就等于「禅」：「禅」也不等于「悟」，否则不重视实修，则流为一无用处之口头禅，失去参究之本意矣！
慧能六祖本于金刚经：「应无所住而生其心」之理念，指出心念仍然要活活泼泼，只是不著相而已。镜子能照万物，却不为一物所黏著。同时对于外境之一切，全无分别之心，自性像镜子一样，善来时，照（应）明其善，恶来时，照（应）出其恶。而镜体始终不受污染。参禅者要打破执著外修之工夫，而强调心地用工夫。外修之工夫是借外来而使心念不动，这属人为的，因此只能有短暂之效果。心地之工夫，乃是由明心见性之智慧，使得心地不受一切妄念之污染。这方是自然的永恆的真工夫。慧能六祖在于禅的功夫，更著重烦恼即菩提。所以不必怕妄念，有妄念时正好照出其为妄念。也不必躲烦恼，有烦恼，正好可觉出其为烦恼。如此心地上之工夫方有落手处。此间问题是在如何去用工夫，这工夫之最紧要处，就在于先要能「觉」，能「觉」之后，妄念自然不染，即使有烦恼也会转成菩提，否则没有智慧（觉）而要断妄念，结果任何现象都变成妄念，草木皆兵，不妄也狂矣。
禅乃本心，明显处处皆是，隐微无一在处，文言难表，唯觉可会。天命之性此禅者之体也，人人本有，回头即是，修子可会于无言之中乎？
悟缘：弟子叩请师母大人圣安！
据弟子所知，禅所讲究者乃「言语道断，心行处灭」，而大部份参禅公案之中，大都採用无情说法方式，用以勘破人们之语言与心识而直显本觉。可是末法有情众生根机浅小，一时无法领会禅意，致使大乘禅法不得其力。弟子恳请大人借此机缘，于方便权宜处，略示禅心之应合处，以引修禅之慧！
师母：禅机遍在，悟在会心，语言难宣。今悟缘既有此心，吾即应缘亦可！尔就以白话略述禅宗公案几则，以便于权宜说法也！
悟缘：弟子恭领圣谕！
昔时二祖慧可问初祖达摩：「请师替吾安心。」
达摩祖师却反问：「尔心在何处？拿来，吾替尔安之。」
稍后……慧可云：「吾寻既久，却寻不出心来。」
达摩祖师曰：「善！吾已把尔心安好矣。」
请大人略示此中禅机。
师母：慧可祖师拼命想去找、去安之心，并非真心，而是妄心。真心是主体，如如不动，永恒常安。假如人们一旦想到它，或是企图把握它时，便不是主体而是客体矣，当然也不再是真心。达摩祖师所以令慧可拿出心来，只是要他自己发现所谓的「心」是虚幻的，如此由于初祖这种出人意外之指点，唤醒了慧可二祖之直观而了悟了自己之真心。
悟缘：原来如此，烦恼是菩提，菩提非烦恼，只差在觉与迷而矣。
妙！妙！
五灯会元中记载此一公案：
龙潭和道悟云：「自从我来此地，未曾听过您为我指示心要。」
道悟云：「自从你来到此地，我没有一时一刻不在为你指示心要啊！」
龙潭不表同意，故问：「您指示了什麽？」
道悟答：「你不妨再回想一下：你递茶来，我接：你拿饭来，我吃：你行礼，我点头；这不是处处都在指示你心要吗？怎麽能说我没指示呢？」
龙潭低头沉思良久。此时道悟又说：「悟者真悟，拟思便差。」
听了这话，龙潭开了悟。接著问：「如何保有这份悟境呢？」
道悟云：「简易也，只要顺著你的自性，逍遥而游；应著一切外缘，放旷而行；本著平常之心，而没有凡圣之分就可也。」
此则公案指示从生活中悟道，很适合道降火宅时之修子参照，恳请大人开示此中禅机！
师母：修道并不需要任何与众不同之作为，只要在日常生活中，不杂识心地去历事练心，久而久之，自能悟道。开悟是如此，保持之方法亦是如此。道是极平常之理，并不需惊世骇俗。金刚经云：「尔时世尊食时，著衣持钵，入捨卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」由此可知佛祖之生活也和常人无异。这可给一些追求玄异者一个指示：「从生活裡悟道」。中庸云：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」故道在日常生活当中。修子现俱人身。只要率性而行，则应缘之时必是仁、义、礼、智、信也。故佛性人人天命而具，只要悟此、行此，则一切足矣！有云：人道成，天道亦圆，修子还有何求？
悟缘：叩谢大人开示之恩。
传灯录裡记述洞山有一天在渡河时，偶然看到自己在河水中的倒影，顿时大悟，于是写了一首偈子，偈云：
切忌从他觅，迢迢与我疏。
我今独自在，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁麽会，方得契如如。
叩请大人开示此中禅机。
师母：此偈中之如如即指自性和真我，亦即道德经中之常道也。偈之大意乃指：所谓自性和真佛，就是你自己；既是你自己，自然不必向外追求，否则自性将离自己愈来愈远。我今独自在，亦即返回本心，皈一之觉，当然处处都可见到自性之流露，而云处处得逢渠矣。至于渠今正是我，我今不是渠。为何前后矛盾？因为洞山看到河裡自己之倒影，因为那个倒影就是「我」，由此见了自己本来面目，因而大悟。但是外在之倒影不能常住，所以要缘灭即过，赶紧放掉。假如仍旧执著倒影是我不放，那又陷于「我执」。故云：渠今正是我，我今不是渠。
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