#“学道三年，道在天边”#，这些年修的道都去哪里了！
壹
道教奉老子为开宗祖师，五千言《道德真经》中提到的“无为”“少私寡欲”等思想，已成为道教的基本教旨。在其影响下，道教修行强调人们要剥除物质欲望，转而求证内在的自然本真。所谓之“道法自然”，即曰能够证得一性真灵，便可与道相合。证道的过程，便是人们不断修却身心欲求而达常清常静的过程。
为了能够实现“常清静”，历代祖师多舍家弃业而隐居修真。古往今来，追随祖师脚步的人群不在少数，但能如祖师一般生发无上精进之心者却不多。并非是仙材不可得，而是有太多人在修证的过程中逐渐迷失了自我，甚至对大道所指产生疑惑。于是要问，所修之道，究竟是在何处呢？
面对世人修真之心不坚的情况，道教中有一句话叫“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边”。从字面意思来看，这句话直指一些学道人因为不生精进心而在修行中出现的诸多弊病：
“学道一年，道在眼前”，是指人们初学道的时候，对道门中的一切都充满新鲜好奇心，眼中看到的所有人事都附着了道的属性。道在眼前，看似触手可得，却又与己无甚大关系，所以才一心想要去求道。此时学道之人的虔诚心最足，从修行之中获得的成就感也最大；
“学道两年，道在身边”，是指人们已经皈依道门，日常的行住坐卧走都需要按照教内的规矩进行，即可称为是身在道中的状态。从前者对道人的羡慕，到此时亲身在做修行事，这本应是长足的进步。大道寓于天地万物之中，修行当从身边的琐碎小事中求证与历练。这正是道业精进的关键时期，学道之人当要戒除好高骛远的欲心，总觉得道是生天生地的伟大存在，却不知晓瓦石屎溺之中也有道。重要的不是寻找道在何物之中，而是应该从一切物中去发现道的存在。能见其一者，方能够以一而推万物。
贰
至于第三点，曰“学道三年，道在天边”，人们普遍认为这是一种离道越来越远的状态。前二者言学道要有精诚之心，修行的过程虽然充满了坎坷和魔障，但只要有心求索，就一定能够离道越来越近。但为什么明明正是学有所成的时候，却又会远离了大道呢？此时，应做两种完全不同的观想。
其一者，是指初学道之人最开始时对道保持着莫名的神秘和向往，随着接触越来越多、越来越深入，则会发现最初仰慕的那些人和事，也都有着这样或那样的不完善，远非自己想象的那般模样。在崇高信仰和卑微现实之间产生了巨大的落差后，当初对人间俗世所产生的种种嗔怨之心，又会转移到当下的修学生活中，即便已经身在道门，却仍断不了心中的诸多是非评断。身心不能清静，之前学到的道术道法就会变成修行的迷障，你知晓地越多，更会觉得此是而彼非。以某一定标准去界定他人的道行是否正确，这件事本身就值得商榷。这也正是道祖主张“绝圣弃智”的缘由。
所谓“道在天边”，是指满眼只看得见高下与仙俗的对比，满口都是他人的是非对错，却悟不到一切念都是自己的心在作祟。这正是修行要去掉的最后一关，即无心无念也。此关若不能过，常以己所有来对比他人所无，除了能为欲心带来短暂的优越感之外，对修行毫无益处。此时的状态，正如南华真人描述的涨潮之后洋洋自得的河伯，表面上看，其修学的内容已经超越了许多人，但最终要超越的对象则是本身。不能忘却“我”，就不能接近道。
马钰祖师有一首词作《满庭芳·舍家学道》，其上阙写道：“舍家学道，争奈心魔。心中憎爱尤多。心意如猿如马，如走如梭。心生尘情竞起，纵顽心、不肯消磨。心念恶罪，皆因心造，怎免阎罗。”祖师描述的，正是修学之人不能遏制心欲从而生起了诸多魔障的状态。一旦沉沦在欲想之中，虽称修道人，又与俗家人等无异。
叁
大道超越之方，只在无我。所以修行人真正要达到的“道在天边”的第二个境界，是指已然实现物我皆为泯然的状态，看万物都是道，同时又能明白各自似道非道的妙处。道在万物之中，又非单指某一物为道，因此，真修行人所悟之道，既在遥远天边不可诉说，又在自己身中触之可得。此时，言讲的不是与道之远近的关系，而是早已经忘却了求与不求的执着心，当下便是修真、便就是道。心不外求，天边虽远，亦可顷刻而至；念想不息，心力虽尽，却终究遥不可及。是谓真得道，细细想来，却又丝毫无所得，所以说是“道在天边”。
想实现真得道的境界，枢机仍在于一个“我”字。不论是向外求、还是向内证，修道的主角终究是我。道并不是学来的，学的永远都只是心法和方术，唯有以所学之方为途径，学之、用之，达道之时则要遗之、忘之，最终是要实现学无所学、用无所用的结果。因为任何形式的学与用其实都离不开使心用心，皆是有为法。以有为来求道，最终还要以无为来悟道。若只把有为当作是得道，何以能求证真正的无待逍遥呢？
从一无所知到小有所成，这是人间道；从双手满满到放下成真，这是修行道。道虽不同，但每一阶段自有每一阶段的证果。道家修行是从有而证无的，既不能够以有为有，更不能舍有言无。虽是已达忘境，却知这一路是如何修证而来。因此，马祖在《满庭芳·舍家学道》的下阙中规劝世人曰：“奉劝专降心意，把胜心摧挫，如切如磋。心若死灰，自是神气冲和。真心无染无着，起慈心、更没偏颇。心念善道，皆因心造，超越娑婆。”心中不染，便是清静道境。大道虽在天边，心中却再无所求。
作者：清虚道人 腾讯道学
壹
道教奉老子为开宗祖师，五千言《道德真经》中提到的“无为”“少私寡欲”等思想，已成为道教的基本教旨。在其影响下，道教修行强调人们要剥除物质欲望，转而求证内在的自然本真。所谓之“道法自然”，即曰能够证得一性真灵，便可与道相合。证道的过程，便是人们不断修却身心欲求而达常清常静的过程。
为了能够实现“常清静”，历代祖师多舍家弃业而隐居修真。古往今来，追随祖师脚步的人群不在少数，但能如祖师一般生发无上精进之心者却不多。并非是仙材不可得，而是有太多人在修证的过程中逐渐迷失了自我，甚至对大道所指产生疑惑。于是要问，所修之道，究竟是在何处呢？
面对世人修真之心不坚的情况，道教中有一句话叫“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边”。从字面意思来看，这句话直指一些学道人因为不生精进心而在修行中出现的诸多弊病：
“学道一年，道在眼前”，是指人们初学道的时候，对道门中的一切都充满新鲜好奇心，眼中看到的所有人事都附着了道的属性。道在眼前，看似触手可得，却又与己无甚大关系，所以才一心想要去求道。此时学道之人的虔诚心最足，从修行之中获得的成就感也最大；
“学道两年，道在身边”，是指人们已经皈依道门，日常的行住坐卧走都需要按照教内的规矩进行，即可称为是身在道中的状态。从前者对道人的羡慕，到此时亲身在做修行事，这本应是长足的进步。大道寓于天地万物之中，修行当从身边的琐碎小事中求证与历练。这正是道业精进的关键时期，学道之人当要戒除好高骛远的欲心，总觉得道是生天生地的伟大存在，却不知晓瓦石屎溺之中也有道。重要的不是寻找道在何物之中，而是应该从一切物中去发现道的存在。能见其一者，方能够以一而推万物。
贰
至于第三点，曰“学道三年，道在天边”，人们普遍认为这是一种离道越来越远的状态。前二者言学道要有精诚之心，修行的过程虽然充满了坎坷和魔障，但只要有心求索，就一定能够离道越来越近。但为什么明明正是学有所成的时候，却又会远离了大道呢？此时，应做两种完全不同的观想。
其一者，是指初学道之人最开始时对道保持着莫名的神秘和向往，随着接触越来越多、越来越深入，则会发现最初仰慕的那些人和事，也都有着这样或那样的不完善，远非自己想象的那般模样。在崇高信仰和卑微现实之间产生了巨大的落差后，当初对人间俗世所产生的种种嗔怨之心，又会转移到当下的修学生活中，即便已经身在道门，却仍断不了心中的诸多是非评断。身心不能清静，之前学到的道术道法就会变成修行的迷障，你知晓地越多，更会觉得此是而彼非。以某一定标准去界定他人的道行是否正确，这件事本身就值得商榷。这也正是道祖主张“绝圣弃智”的缘由。
所谓“道在天边”，是指满眼只看得见高下与仙俗的对比，满口都是他人的是非对错，却悟不到一切念都是自己的心在作祟。这正是修行要去掉的最后一关，即无心无念也。此关若不能过，常以己所有来对比他人所无，除了能为欲心带来短暂的优越感之外，对修行毫无益处。此时的状态，正如南华真人描述的涨潮之后洋洋自得的河伯，表面上看，其修学的内容已经超越了许多人，但最终要超越的对象则是本身。不能忘却“我”，就不能接近道。
马钰祖师有一首词作《满庭芳·舍家学道》，其上阙写道：“舍家学道，争奈心魔。心中憎爱尤多。心意如猿如马，如走如梭。心生尘情竞起，纵顽心、不肯消磨。心念恶罪，皆因心造，怎免阎罗。”祖师描述的，正是修学之人不能遏制心欲从而生起了诸多魔障的状态。一旦沉沦在欲想之中，虽称修道人，又与俗家人等无异。
叁
大道超越之方，只在无我。所以修行人真正要达到的“道在天边”的第二个境界，是指已然实现物我皆为泯然的状态，看万物都是道，同时又能明白各自似道非道的妙处。道在万物之中，又非单指某一物为道，因此，真修行人所悟之道，既在遥远天边不可诉说，又在自己身中触之可得。此时，言讲的不是与道之远近的关系，而是早已经忘却了求与不求的执着心，当下便是修真、便就是道。心不外求，天边虽远，亦可顷刻而至；念想不息，心力虽尽，却终究遥不可及。是谓真得道，细细想来，却又丝毫无所得，所以说是“道在天边”。
想实现真得道的境界，枢机仍在于一个“我”字。不论是向外求、还是向内证，修道的主角终究是我。道并不是学来的，学的永远都只是心法和方术，唯有以所学之方为途径，学之、用之，达道之时则要遗之、忘之，最终是要实现学无所学、用无所用的结果。因为任何形式的学与用其实都离不开使心用心，皆是有为法。以有为来求道，最终还要以无为来悟道。若只把有为当作是得道，何以能求证真正的无待逍遥呢？
从一无所知到小有所成，这是人间道；从双手满满到放下成真，这是修行道。道虽不同，但每一阶段自有每一阶段的证果。道家修行是从有而证无的，既不能够以有为有，更不能舍有言无。虽是已达忘境，却知这一路是如何修证而来。因此，马祖在《满庭芳·舍家学道》的下阙中规劝世人曰：“奉劝专降心意，把胜心摧挫，如切如磋。心若死灰，自是神气冲和。真心无染无着，起慈心、更没偏颇。心念善道，皆因心造，超越娑婆。”心中不染，便是清静道境。大道虽在天边，心中却再无所求。
作者：清虚道人 腾讯道学
#炼心篇# “学道三年，道在天边”，这些年修的道都去哪里了！
道教奉老子为开宗祖师，五千言《道德真经》中提到的“无为”“少私寡欲”等思想，已成为道教的基本教旨。在其影响下，道教修行强调人们要剥除物质欲望，转而求证内在的自然本真。所谓之“道法自然”，即曰能够证得一性真灵，便可与道相合。证道的过程，便是人们不断修却身心欲求而达常清常静的过程。
为了能够实现“常清静”，历代祖师多舍家弃业而隐居修真。古往今来，追随祖师脚步的人群不在少数，但能如祖师一般生发无上精进之心者却不多。并非是仙材不可得，而是有太多人在修证的过程中逐渐迷失了自我，甚至对大道所指产生疑惑。于是要问，所修之道，究竟是在何处呢？
面对世人修真之心不坚的情况，道教中有一句话叫“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边”。从字面意思来看，这句话直指一些学道人因为不生精进心而在修行中出现的诸多弊病：
“学道一年，道在眼前”，是指人们初学道的时候，对道门中的一切都充满新鲜好奇心，眼中看到的所有人事都附着了道的属性。道在眼前，看似触手可得，却又与己无甚大关系，所以才一心想要去求道。此时学道之人的虔诚心最足，从修行之中获得的成就感也最大；
“学道两年，道在身边”，是指人们已经皈依道门，日常的行住坐卧走都需要按照教内的规矩进行，即可称为是身在道中的状态。从前者对道人的羡慕，到此时亲身在做修行事，这本应是长足的进步。大道寓于天地万物之中，修行当从身边的琐碎小事中求证与历练。这正是道业精进的关键时期，学道之人当要戒除好高骛远的欲心，总觉得道是生天生地的伟大存在，却不知晓瓦石屎溺之中也有道。重要的不是寻找道在何物之中，而是应该从一切物中去发现道的存在。能见其一者，方能够以一而推万物。
至于第三点，曰“学道三年，道在天边”，人们普遍认为这是一种离道越来越远的状态。前二者言学道要有精诚之心，修行的过程虽然充满了坎坷和魔障，但只要有心求索，就一定能够离道越来越近。但为什么明明正是学有所成的时候，却又会远离了大道呢？此时，应做两种完全不同的观想。
其一者，是指初学道之人最开始时对道保持着莫名的神秘和向往，随着接触越来越多、越来越深入，则会发现最初仰慕的那些人和事，也都有着这样或那样的不完善，远非自己想象的那般模样。在崇高信仰和卑微现实之间产生了巨大的落差后，当初对人间俗世所产生的种种嗔怨之心，又会转移到当下的修学生活中，即便已经身在道门，却仍断不了心中的诸多是非评断。身心不能清静，之前学到的道术道法就会变成修行的迷障，你知晓地越多，更会觉得此是而彼非。以某一定标准去界定他人的道行是否正确，这件事本身就值得商榷。这也正是道祖主张“绝圣弃智”的缘由。
所谓“道在天边”，是指满眼只看得见高下与仙俗的对比，满口都是他人的是非对错，却悟不到一切念都是自己的心在作祟。这正是修行要去掉的最后一关，即无心无念也。此关若不能过，常以己所有来对比他人所无，除了能为欲心带来短暂的优越感之外，对修行毫无益处。此时的状态，正如南华真人描述的涨潮之后洋洋自得的河伯，表面上看，其修学的内容已经超越了许多人，但最终要超越的对象则是本身。不能忘却“我”，就不能接近道。
马钰祖师有一首词作《满庭芳·舍家学道》，其上阙写道：“舍家学道，争奈心魔。心中憎爱尤多。心意如猿如马，如走如梭。心生尘情竞起，纵顽心、不肯消磨。心念恶罪，皆因心造，怎免阎罗。”祖师描述的，正是修学之人不能遏制心欲从而生起了诸多魔障的状态。一旦沉沦在欲想之中，虽称修道人，又与俗家人等无异。
大道超越之方，只在无我。所以修行人真正要达到的“道在天边”的第二个境界，是指已然实现物我皆为泯然的状态，看万物都是道，同时又能明白各自似道非道的妙处。道在万物之中，又非单指某一物为道，因此，真修行人所悟之道，既在遥远天边不可诉说，又在自己身中触之可得。此时，言讲的不是与道之远近的关系，而是早已经忘却了求与不求的执着心，当下便是修真、便就是道。心不外求，天边虽远，亦可顷刻而至；念想不息，心力虽尽，却终究遥不可及。是谓真得道，细细想来，却又丝毫无所得，所以说是“道在天边”。
想实现真得道的境界，枢机仍在于一个“我”字。不论是向外求、还是向内证，修道的主角终究是我。道并不是学来的，学的永远都只是心法和方术，唯有以所学之方为途径，学之、用之，达道之时则要遗之、忘之，最终是要实现学无所学、用无所用的结果。因为任何形式的学与用其实都离不开使心用心，皆是有为法。以有为来求道，最终还要以无为来悟道。若只把有为当作是得道，何以能求证真正的无待逍遥呢？
从一无所知到小有所成，这是人间道；从双手满满到放下成真，这是修行道。道虽不同，但每一阶段自有每一阶段的证果。道家修行是从有而证无的，既不能够以有为有，更不能舍有言无。虽是已达忘境，却知这一路是如何修证而来。因此，马祖在《满庭芳·舍家学道》的下阙中规劝世人曰：“奉劝专降心意，把胜心摧挫，如切如磋。心若死灰，自是神气冲和。真心无染无着，起慈心、更没偏颇。心念善道，皆因心造，超越娑婆。”心中不染，便是清静道境。大道虽在天边，心中却再无所求。
作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/z8AH4Mn
道教奉老子为开宗祖师，五千言《道德真经》中提到的“无为”“少私寡欲”等思想，已成为道教的基本教旨。在其影响下，道教修行强调人们要剥除物质欲望，转而求证内在的自然本真。所谓之“道法自然”，即曰能够证得一性真灵，便可与道相合。证道的过程，便是人们不断修却身心欲求而达常清常静的过程。
为了能够实现“常清静”，历代祖师多舍家弃业而隐居修真。古往今来，追随祖师脚步的人群不在少数，但能如祖师一般生发无上精进之心者却不多。并非是仙材不可得，而是有太多人在修证的过程中逐渐迷失了自我，甚至对大道所指产生疑惑。于是要问，所修之道，究竟是在何处呢？
面对世人修真之心不坚的情况，道教中有一句话叫“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边”。从字面意思来看，这句话直指一些学道人因为不生精进心而在修行中出现的诸多弊病：
“学道一年，道在眼前”，是指人们初学道的时候，对道门中的一切都充满新鲜好奇心，眼中看到的所有人事都附着了道的属性。道在眼前，看似触手可得，却又与己无甚大关系，所以才一心想要去求道。此时学道之人的虔诚心最足，从修行之中获得的成就感也最大；
“学道两年，道在身边”，是指人们已经皈依道门，日常的行住坐卧走都需要按照教内的规矩进行，即可称为是身在道中的状态。从前者对道人的羡慕，到此时亲身在做修行事，这本应是长足的进步。大道寓于天地万物之中，修行当从身边的琐碎小事中求证与历练。这正是道业精进的关键时期，学道之人当要戒除好高骛远的欲心，总觉得道是生天生地的伟大存在，却不知晓瓦石屎溺之中也有道。重要的不是寻找道在何物之中，而是应该从一切物中去发现道的存在。能见其一者，方能够以一而推万物。
至于第三点，曰“学道三年，道在天边”，人们普遍认为这是一种离道越来越远的状态。前二者言学道要有精诚之心，修行的过程虽然充满了坎坷和魔障，但只要有心求索，就一定能够离道越来越近。但为什么明明正是学有所成的时候，却又会远离了大道呢？此时，应做两种完全不同的观想。
其一者，是指初学道之人最开始时对道保持着莫名的神秘和向往，随着接触越来越多、越来越深入，则会发现最初仰慕的那些人和事，也都有着这样或那样的不完善，远非自己想象的那般模样。在崇高信仰和卑微现实之间产生了巨大的落差后，当初对人间俗世所产生的种种嗔怨之心，又会转移到当下的修学生活中，即便已经身在道门，却仍断不了心中的诸多是非评断。身心不能清静，之前学到的道术道法就会变成修行的迷障，你知晓地越多，更会觉得此是而彼非。以某一定标准去界定他人的道行是否正确，这件事本身就值得商榷。这也正是道祖主张“绝圣弃智”的缘由。
所谓“道在天边”，是指满眼只看得见高下与仙俗的对比，满口都是他人的是非对错，却悟不到一切念都是自己的心在作祟。这正是修行要去掉的最后一关，即无心无念也。此关若不能过，常以己所有来对比他人所无，除了能为欲心带来短暂的优越感之外，对修行毫无益处。此时的状态，正如南华真人描述的涨潮之后洋洋自得的河伯，表面上看，其修学的内容已经超越了许多人，但最终要超越的对象则是本身。不能忘却“我”，就不能接近道。
马钰祖师有一首词作《满庭芳·舍家学道》，其上阙写道：“舍家学道，争奈心魔。心中憎爱尤多。心意如猿如马，如走如梭。心生尘情竞起，纵顽心、不肯消磨。心念恶罪，皆因心造，怎免阎罗。”祖师描述的，正是修学之人不能遏制心欲从而生起了诸多魔障的状态。一旦沉沦在欲想之中，虽称修道人，又与俗家人等无异。
大道超越之方，只在无我。所以修行人真正要达到的“道在天边”的第二个境界，是指已然实现物我皆为泯然的状态，看万物都是道，同时又能明白各自似道非道的妙处。道在万物之中，又非单指某一物为道，因此，真修行人所悟之道，既在遥远天边不可诉说，又在自己身中触之可得。此时，言讲的不是与道之远近的关系，而是早已经忘却了求与不求的执着心，当下便是修真、便就是道。心不外求，天边虽远，亦可顷刻而至；念想不息，心力虽尽，却终究遥不可及。是谓真得道，细细想来，却又丝毫无所得，所以说是“道在天边”。
想实现真得道的境界，枢机仍在于一个“我”字。不论是向外求、还是向内证，修道的主角终究是我。道并不是学来的，学的永远都只是心法和方术，唯有以所学之方为途径，学之、用之，达道之时则要遗之、忘之，最终是要实现学无所学、用无所用的结果。因为任何形式的学与用其实都离不开使心用心，皆是有为法。以有为来求道，最终还要以无为来悟道。若只把有为当作是得道，何以能求证真正的无待逍遥呢？
从一无所知到小有所成，这是人间道；从双手满满到放下成真，这是修行道。道虽不同，但每一阶段自有每一阶段的证果。道家修行是从有而证无的，既不能够以有为有，更不能舍有言无。虽是已达忘境，却知这一路是如何修证而来。因此，马祖在《满庭芳·舍家学道》的下阙中规劝世人曰：“奉劝专降心意，把胜心摧挫，如切如磋。心若死灰，自是神气冲和。真心无染无着，起慈心、更没偏颇。心念善道，皆因心造，超越娑婆。”心中不染，便是清静道境。大道虽在天边，心中却再无所求。
作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/z8AH4Mn
我们的“德”，从何而来？深刻！
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
✋热门推荐