人的修行分为三个阶段
一 :处于众生相的世人, 被世俗影响套上了枷锁,接触了很多负面的语言负面的事负面的人,会有各种观点各种情绪,混沌状态 看山是山
二 :正觉正知正念 处于觉着 看破世间一切相,并领悟到宇宙只运行你的意志,只运行相信的力量,抛弃了杂念尤其是负面,一切向善,看山不是山
三:无我无念 处于得道者,破除我执 无任何起心动念,都能放下,无言:释迦拈花 迦叶一笑 直指人心,见性成佛,无爱方成大爱,无为而无所不为,看山还是山!
一 :处于众生相的世人, 被世俗影响套上了枷锁,接触了很多负面的语言负面的事负面的人,会有各种观点各种情绪,混沌状态 看山是山
二 :正觉正知正念 处于觉着 看破世间一切相,并领悟到宇宙只运行你的意志,只运行相信的力量,抛弃了杂念尤其是负面,一切向善,看山不是山
三:无我无念 处于得道者,破除我执 无任何起心动念,都能放下,无言:释迦拈花 迦叶一笑 直指人心,见性成佛,无爱方成大爱,无为而无所不为,看山还是山!
宋荣子的境界
在《逍遥游》中,“夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者”是被庄子认为境界最低的一种人。那么有没有境界高一些的人呢?有。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。
而宋荣子轻蔑地讥笑他。即便全社会的人都赞誉他,他也不更加地受到鼓舞;全社会的人都非难他,他也不更加沮丧,确定了内我与外物的分别,辨别清楚了荣耀与羞耻的界限,如此罢了。对于一般人,别人说我们几句好话,我们能高兴半天;别人说我们几句坏话,我们能难过半天。一个人做到了全社会的人都赞誉他,他也不更加受到鼓舞;全社会的人都非难他,他也不更加沮丧,说明这个人已经超脱了荣辱、名声的限制。
“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”是很高的人生修养,我们一般人很难做到。我们先说“定乎内外之分”。我们一般人都很难把内我(自我的感受)与外物(外在的影响)分别开。很多人经常犯康德说过的“生气是用别人的错误来惩罚自己”之类的错误。一个人狂怒的时候,意识中只剩下愤怒,完全被愤怒控制,而没有了自我的意识。其实那些愤怒都是别人给予你的外物(外在的影响),并不是你内心自我本来的东西——内我(自我本来应有的感受)。这不就是淆于内外之分么?
有一个佛教故事也是在说这个道理。
有一天,佛陀在竹林精舍,有一个婆罗门突然闯进来,因为同族人都出家到佛陀这来,令他很不满。
佛陀默默地听他的无理谩骂,等他稍微平静之后,向他说:“婆罗门啊,你家偶尔也有访客吧!”
“当然有,你何必问此!”
“婆罗门啊,那个时候,偶尔你也会款待客人吧?”
“那是当然的了!”
“婆罗门啊,假如那个时候,访客不接受你的款待,那么,这些菜肴应该归于谁呢?”
“要是他不吃的话,那些菜肴只好再归于我!”
佛陀看着他,又说到“婆罗门啊,你今天在我的面前说了很多坏话,但是我并不接受它,所以你的无理谩骂,那是归于你的!婆罗门,如果我被谩骂,再以恶语相向时,就有如主客一起用餐一样,因此我不接受这个菜肴。”
然后,佛陀为他说了以下的偈子:“对愤怒的人,以愤怒还牙,是一件不应该的事。对愤怒的人,不以愤怒还牙的人,将可得到两个胜利:知道他人的愤怒,而以正念镇静自己的人,不但能胜于自己,也能胜于他人。”
婆罗门经过这番教诲,出家佛陀门下,成为阿罗汉。
下面再说“辩乎荣辱之境。”有些人会把荣耀当作耻辱,把耻辱当荣耀,所以辨别清楚光荣和耻辱的界限并不容易。比如中国一直是世俗社会,老百姓思想理性,处事态度温和,较少宗教争端,更没有宗教战争。这本来是我们应该引以为傲的事,但有些人却因此痛心疾首,非要让全社会都宗教化而后快。这不就是把荣耀当耻辱么?!《孟子·离娄章句下》记录说:“子产听郑国之政,以其乘舆济人于溱洧(zhēnwěi)。”如果子产这时候还自鸣得意的话,就是把羞耻当荣耀。因为孟子批评说:“惠而不知为政。岁十一月,徒杠成;十二月,舆梁成,民未病涉也。君子平其政,行辟人可也,焉得人人而济之?故为政者,每人而悦之,日亦不足矣。”意思是:这是小恩小惠的行为,并不懂得从政。(子产是当政者)如果他十一月修成走人的桥,十二月修成过车马的桥,老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好,就是出门鸣锣开道都可以,怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢?如果执政的人要去讨好每个人,那时间可就太不够用了。
宋荣子可以“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”所以达到了相当高的境界。那么宋荣子是不是达到了最高的境界呢?不是,所以庄子最后评价说“斯已矣”,如此罢了,没有什么了不起的。紧接着说:
彼其于世,未数数然也。虽然,犹有未树也。
他对于世俗的功名利禄,并不是急切地追求,达到了比较高的水平。虽然如此,但是还是有未曾树立的方面。那么宋荣子的问题在哪儿呢?所谓成也萧何败也萧何,他达到的层次是“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”他的局限性也是“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”关键是他还在分别。而道家也好,佛家也好,都强调不加分别。《老子》第二章“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”就是谈在意识活动中要不加分别。
说到这,有人可能会问:前面说,宋荣子是因为确定了内我(自我的感受)与外物(外在的影响)的分别,辨别清楚了荣耀与羞耻的界限,所以比那些不能确定了内我与外物的分别,不能辨别清楚荣耀与羞耻界限的人高明;后面又说,宋荣子分别了内我与外物,辨别荣耀与羞耻,这是他境界高的地方;因为他还在分别,还有执迷和罣碍,这是他境界不够高的地方。
那么到底该分别,还是不该分别呢?
分别不分别需要在“知(观,觉知,意识)”的情况下。我们前面说到的“生气是用别人的错误来惩罚自己。”那种不分别,连自己都迷失了,根本提不到分别不分别。在“知(意识)”的情况下,分别就会造成执着,就会带来烦恼、挂碍。分别了美丑,就会执着美;分别了善恶,就会执着于善。所以庄子倡导齐物,不加分别。
在《逍遥游》中,“夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者”是被庄子认为境界最低的一种人。那么有没有境界高一些的人呢?有。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。
而宋荣子轻蔑地讥笑他。即便全社会的人都赞誉他,他也不更加地受到鼓舞;全社会的人都非难他,他也不更加沮丧,确定了内我与外物的分别,辨别清楚了荣耀与羞耻的界限,如此罢了。对于一般人,别人说我们几句好话,我们能高兴半天;别人说我们几句坏话,我们能难过半天。一个人做到了全社会的人都赞誉他,他也不更加受到鼓舞;全社会的人都非难他,他也不更加沮丧,说明这个人已经超脱了荣辱、名声的限制。
“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”是很高的人生修养,我们一般人很难做到。我们先说“定乎内外之分”。我们一般人都很难把内我(自我的感受)与外物(外在的影响)分别开。很多人经常犯康德说过的“生气是用别人的错误来惩罚自己”之类的错误。一个人狂怒的时候,意识中只剩下愤怒,完全被愤怒控制,而没有了自我的意识。其实那些愤怒都是别人给予你的外物(外在的影响),并不是你内心自我本来的东西——内我(自我本来应有的感受)。这不就是淆于内外之分么?
有一个佛教故事也是在说这个道理。
有一天,佛陀在竹林精舍,有一个婆罗门突然闯进来,因为同族人都出家到佛陀这来,令他很不满。
佛陀默默地听他的无理谩骂,等他稍微平静之后,向他说:“婆罗门啊,你家偶尔也有访客吧!”
“当然有,你何必问此!”
“婆罗门啊,那个时候,偶尔你也会款待客人吧?”
“那是当然的了!”
“婆罗门啊,假如那个时候,访客不接受你的款待,那么,这些菜肴应该归于谁呢?”
“要是他不吃的话,那些菜肴只好再归于我!”
佛陀看着他,又说到“婆罗门啊,你今天在我的面前说了很多坏话,但是我并不接受它,所以你的无理谩骂,那是归于你的!婆罗门,如果我被谩骂,再以恶语相向时,就有如主客一起用餐一样,因此我不接受这个菜肴。”
然后,佛陀为他说了以下的偈子:“对愤怒的人,以愤怒还牙,是一件不应该的事。对愤怒的人,不以愤怒还牙的人,将可得到两个胜利:知道他人的愤怒,而以正念镇静自己的人,不但能胜于自己,也能胜于他人。”
婆罗门经过这番教诲,出家佛陀门下,成为阿罗汉。
下面再说“辩乎荣辱之境。”有些人会把荣耀当作耻辱,把耻辱当荣耀,所以辨别清楚光荣和耻辱的界限并不容易。比如中国一直是世俗社会,老百姓思想理性,处事态度温和,较少宗教争端,更没有宗教战争。这本来是我们应该引以为傲的事,但有些人却因此痛心疾首,非要让全社会都宗教化而后快。这不就是把荣耀当耻辱么?!《孟子·离娄章句下》记录说:“子产听郑国之政,以其乘舆济人于溱洧(zhēnwěi)。”如果子产这时候还自鸣得意的话,就是把羞耻当荣耀。因为孟子批评说:“惠而不知为政。岁十一月,徒杠成;十二月,舆梁成,民未病涉也。君子平其政,行辟人可也,焉得人人而济之?故为政者,每人而悦之,日亦不足矣。”意思是:这是小恩小惠的行为,并不懂得从政。(子产是当政者)如果他十一月修成走人的桥,十二月修成过车马的桥,老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好,就是出门鸣锣开道都可以,怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢?如果执政的人要去讨好每个人,那时间可就太不够用了。
宋荣子可以“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”所以达到了相当高的境界。那么宋荣子是不是达到了最高的境界呢?不是,所以庄子最后评价说“斯已矣”,如此罢了,没有什么了不起的。紧接着说:
彼其于世,未数数然也。虽然,犹有未树也。
他对于世俗的功名利禄,并不是急切地追求,达到了比较高的水平。虽然如此,但是还是有未曾树立的方面。那么宋荣子的问题在哪儿呢?所谓成也萧何败也萧何,他达到的层次是“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”他的局限性也是“定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”关键是他还在分别。而道家也好,佛家也好,都强调不加分别。《老子》第二章“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”就是谈在意识活动中要不加分别。
说到这,有人可能会问:前面说,宋荣子是因为确定了内我(自我的感受)与外物(外在的影响)的分别,辨别清楚了荣耀与羞耻的界限,所以比那些不能确定了内我与外物的分别,不能辨别清楚荣耀与羞耻界限的人高明;后面又说,宋荣子分别了内我与外物,辨别荣耀与羞耻,这是他境界高的地方;因为他还在分别,还有执迷和罣碍,这是他境界不够高的地方。
那么到底该分别,还是不该分别呢?
分别不分别需要在“知(观,觉知,意识)”的情况下。我们前面说到的“生气是用别人的错误来惩罚自己。”那种不分别,连自己都迷失了,根本提不到分别不分别。在“知(意识)”的情况下,分别就会造成执着,就会带来烦恼、挂碍。分别了美丑,就会执着美;分别了善恶,就会执着于善。所以庄子倡导齐物,不加分别。
《瑜伽师地论卷第二十四》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译(录出)
复有由自增上及世增上,从顺障法净修其心。
云何名为由自增上?
谓如有一,于诸盖中随起一种,便自了知此非善法,于所生盖不坚执著,速疾弃舍、摈遣、变吐。
又能自观此所生盖,甚可羞耻,令心染恼,令慧羸劣,是损害品。
如是名为由自增上,从顺障法净修其心。
云何名为由世增上,从顺障法净修其心?
谓如有一,于诸盖中随一已生,或将生时,便作是念:我若生起所未生盖,当为大师之所诃责,亦为诸天及诸有智同梵行者以法轻毁。
彼由如是世增上故,未生诸盖能令不生,已生诸盖能速弃舍。
如是名为由世增上,从顺障法净修其心。待续
注:*自增上~集异门论六卷七页云:自增上云何?答:如世尊说:有诸苾刍、居阿练若,或在树下,或住空闲,学所学法;应作是念:我已厌俗正信出家,不应复生不善寻伺,能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察,勿生如是不善寻伺,能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见,发勤精进,身心轻安,远离惛沈,安住正念,心定一趣,制伏愚痴。彼由自我增上力故;能断不善,修诸善法。如是自我增上势力,起善有漏,或无漏道;名自增上。
*变吐~分别缘起初胜法门经二十页云:复言:世尊!云何变吐?世尊告曰:诸修所断烦恼断故。
唐三藏沙门玄奘奉诏译(录出)
复有由自增上及世增上,从顺障法净修其心。
云何名为由自增上?
谓如有一,于诸盖中随起一种,便自了知此非善法,于所生盖不坚执著,速疾弃舍、摈遣、变吐。
又能自观此所生盖,甚可羞耻,令心染恼,令慧羸劣,是损害品。
如是名为由自增上,从顺障法净修其心。
云何名为由世增上,从顺障法净修其心?
谓如有一,于诸盖中随一已生,或将生时,便作是念:我若生起所未生盖,当为大师之所诃责,亦为诸天及诸有智同梵行者以法轻毁。
彼由如是世增上故,未生诸盖能令不生,已生诸盖能速弃舍。
如是名为由世增上,从顺障法净修其心。待续
注:*自增上~集异门论六卷七页云:自增上云何?答:如世尊说:有诸苾刍、居阿练若,或在树下,或住空闲,学所学法;应作是念:我已厌俗正信出家,不应复生不善寻伺,能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察,勿生如是不善寻伺,能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见,发勤精进,身心轻安,远离惛沈,安住正念,心定一趣,制伏愚痴。彼由自我增上力故;能断不善,修诸善法。如是自我增上势力,起善有漏,或无漏道;名自增上。
*变吐~分别缘起初胜法门经二十页云:复言:世尊!云何变吐?世尊告曰:诸修所断烦恼断故。
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