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术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也;形相虽善而心术恶，无害为小人也。
善，乃万德之源，孝是百善之首。 善，即修身律己，即心想他人。 以情恕人，以理律己，以善助人。 心有善，德乃大；必有忍，事乃成。 念念行善终不悔，终有一日花开时。 #凯源[超话]##凯源[超话]#
术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也;形相虽善而心术恶，无害为小人也。
善，乃万德之源，孝是百善之首。 善，即修身律己，即心想他人。 以情恕人，以理律己，以善助人。 心有善，德乃大；必有忍，事乃成。 念念行善终不悔，终有一日花开时。 #凯源[超话]##凯源[超话]#
《菜根谭》：8句经典，读懂古人的处世智慧
制作相册 2023-06-08 06:14 发表于北京
“人咬得菜根，则百事可做。”
《菜根谭》是明代洪应明的作品，他以精炼隽秀、雅俗共赏的文字，道出了修身养性，为人处世的人生宝训，如和风细雨涤荡心灵。
闲余时间，沏一杯清茶，细味《菜根谭》，菜根会越来越香，心智会越来越明。
01为人低调，方能看到更高的人生境界
《菜根谭》有云：地低成海，人低成王。“低”演绎出了深厚、风范、哲学。古往今来多少成功者，都是从中领悟处世之道。
”能为人着想，能顾全大局，能合作共赢。更进一步，让自己拥有超脱欲望、淡泊名利的胸襟。如此，方能看到更高的人生境界。
02宽厚通融，为人要圆
《菜根谭》有云：建功立业者，多虚圆之士；愤世失机者，必执拗之人。圆，光滑润泽，包容宽和，为人当如此。
但凡能建大功立大业的人，都是谦虚圆滑灵活应变之人；凡是惹是生非，遇事坐失良机的人，必然是不接受他人意见的人。
03抱朴守拙，是最稳健的进取之道
《菜根谭》有云：抱朴守拙，涉世之道。抱朴守拙，看似不进取，实则以退为进，是最稳健的进取之道。
“抱朴”就是要抱住这个初心，抵御外界险恶的遭遇。人的初心就像浑沌一样，本来不受外界干扰，天真朴素，纯粹天然。
04人生在世，必须要有些不较劲的智慧
《菜根谭》有云：风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。
人生许多痛苦都源于盲目较劲。有人死磕到底获得了成功，在无端的较劲里，心中满是负累，成大事者不纠结。
05闭门取静，闭口得静，闭心自静
《菜根谭》有云：十语九中，未必称奇；十谋九成，未必归功。君子所以宁默毋躁，宁掘毋巧。好言者，是非多。谨言慎行、适时闭口。
心有如泰山之稳重者，从不人前人后侃侃而谈，更不会言论他人是非。慎言者多心智安宁，处世不惊。
06你不能控制自己的遭遇，但能控制自己的心态
《菜根谭》有云：闲中不放过，忙处有受用；静中不落空，动处有受用；在闲时静中仍能努力精进，可以补充脑力，为人生增值。
静中不落空，动处有受用。“静”是心理上闲适自然，暂时不需要行动的状态。到需要行动时再果断执行。
07静坐常思己过，闲谈莫论人非
《菜根谭》有云：不责人小过，不发人阴私，不念旧恶。三者可以养德，亦可以远害。
当面不责备他人小的过错，不乱非议他人，可以不惹是非祸害。静坐常思己过，闲谈莫论人非。
08有趣，是对人最高的评价。
《菜根谭》有云：读书穷理，以识趣为先。这个识趣，是认识趣味的意思。有趣，是艰难岁月里的底牌。
《菜根谭》，似语录，而有语录所没有的趣味；似随笔，而有随笔所不易及的整饬；似训诫，而有训诫所缺乏的亲切醒悟。
制作相册 2023-06-08 06:14 发表于北京
“人咬得菜根，则百事可做。”
《菜根谭》是明代洪应明的作品，他以精炼隽秀、雅俗共赏的文字，道出了修身养性，为人处世的人生宝训，如和风细雨涤荡心灵。
闲余时间，沏一杯清茶，细味《菜根谭》，菜根会越来越香，心智会越来越明。
01为人低调，方能看到更高的人生境界
《菜根谭》有云：地低成海，人低成王。“低”演绎出了深厚、风范、哲学。古往今来多少成功者，都是从中领悟处世之道。
”能为人着想，能顾全大局，能合作共赢。更进一步，让自己拥有超脱欲望、淡泊名利的胸襟。如此，方能看到更高的人生境界。
02宽厚通融，为人要圆
《菜根谭》有云：建功立业者，多虚圆之士；愤世失机者，必执拗之人。圆，光滑润泽，包容宽和，为人当如此。
但凡能建大功立大业的人，都是谦虚圆滑灵活应变之人；凡是惹是生非，遇事坐失良机的人，必然是不接受他人意见的人。
03抱朴守拙，是最稳健的进取之道
《菜根谭》有云：抱朴守拙，涉世之道。抱朴守拙，看似不进取，实则以退为进，是最稳健的进取之道。
“抱朴”就是要抱住这个初心，抵御外界险恶的遭遇。人的初心就像浑沌一样，本来不受外界干扰，天真朴素，纯粹天然。
04人生在世，必须要有些不较劲的智慧
《菜根谭》有云：风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。
人生许多痛苦都源于盲目较劲。有人死磕到底获得了成功，在无端的较劲里，心中满是负累，成大事者不纠结。
05闭门取静，闭口得静，闭心自静
《菜根谭》有云：十语九中，未必称奇；十谋九成，未必归功。君子所以宁默毋躁，宁掘毋巧。好言者，是非多。谨言慎行、适时闭口。
心有如泰山之稳重者，从不人前人后侃侃而谈，更不会言论他人是非。慎言者多心智安宁，处世不惊。
06你不能控制自己的遭遇，但能控制自己的心态
《菜根谭》有云：闲中不放过，忙处有受用；静中不落空，动处有受用；在闲时静中仍能努力精进，可以补充脑力，为人生增值。
静中不落空，动处有受用。“静”是心理上闲适自然，暂时不需要行动的状态。到需要行动时再果断执行。
07静坐常思己过，闲谈莫论人非
《菜根谭》有云：不责人小过，不发人阴私，不念旧恶。三者可以养德，亦可以远害。
当面不责备他人小的过错，不乱非议他人，可以不惹是非祸害。静坐常思己过，闲谈莫论人非。
08有趣，是对人最高的评价。
《菜根谭》有云：读书穷理，以识趣为先。这个识趣，是认识趣味的意思。有趣，是艰难岁月里的底牌。
《菜根谭》，似语录，而有语录所没有的趣味；似随笔，而有随笔所不易及的整饬；似训诫，而有训诫所缺乏的亲切醒悟。
老子智慧：为什么足不出户却能“知天下，见天道”？
老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。
比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。
但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。
但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。
老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。
其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？
我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。
“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。
“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。
道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。
圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。
所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。
“不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。
庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。
“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。
儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。
但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。
但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。
儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。
道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。看来，欲有为之政治，需无为而实现之。
观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。
另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。
最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。
道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。陶渊明有诗：“纵浪大化中，不喜亦不惧”，这是何等光明磊落至静至美的人生境界。 https://t.cn/Rcdt451
老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。
比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。
但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。
但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。
老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。
其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？
我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。
“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。
“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。
道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。
圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。
所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。
“不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。
庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。
“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。
儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。
但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。
但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。
儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。
道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。看来，欲有为之政治，需无为而实现之。
观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。
另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。
最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。
道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。陶渊明有诗：“纵浪大化中，不喜亦不惧”，这是何等光明磊落至静至美的人生境界。 https://t.cn/Rcdt451
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