身体只是心的投影与幻相。
慈诚罗珠堪布
心性本为空
既然太阳系、银河系、无边无际的宇宙都是心创造的，那这个力大无穷的心到底是什么样的呢？按照中观的观点，心的本体远离一切戏论，它的本性是无边无际、无始无终。
中观在讲“无我”，尤其是“法无我”的时候，就告诉大家：内在的精神与外面的世界都是空性。山河大地、喜怒哀乐等所有一切，连微尘许都不成立。
从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。而所谓当下，这个可能是千万分之一秒或亿分之一秒那么短得不可思议的时间单位，也可以最后分解到烟消云散，根本就不存在。
既然精神自己都不存在，那又能感受什么世界呢？此时我们就能体会到：原来痛苦、快乐、亲人、敌人、善、恶，全都建立在根本不存在的基础上。这时，世界就开始土崩瓦解、全盘崩溃了，心也变成了世界的毁灭者。
《观心的窍诀》
来源于感官的理智是不可靠的
在宏观世界或世俗谛当中有痛苦、有幸福。但在微观世界中，因为精神太短暂，所以无从带来幸福、痛苦的感受。
所谓的痛苦、幸福，完全是幻觉，佛教称之为缘起现象。
学过《中观》的都知道，所谓精神去感知幸福的说法，是无法建立的，因为同时存在的东西之间不可能有任何联系。虽然宏观概念中可以左手碰右手，但这只是幻觉而已。如果精神与幸福二者之间有着前后差别，则在前者存在之际后者还没有诞生；后者诞生以后，前者早已不存在了。二者根本没有接触，又如何去感受呢？所谓的感受，都是眼耳鼻舌身得出的，不合逻辑、缺乏理智的谬论。
因明认为，在非隐蔽的领域中，感知强于理智。因为理智的理由来源于感知提供的信息。如果感知不可靠，理智的理由也就无从建立了。理智如同被感知牵引的盲人，因为感官不可靠，所以来源于感官的理智也是不可靠的。
从无始以来，到没有听到般若波罗蜜多之前，我们一直不知道世界是自己创造的，一直以为世界是外在的东西，所以时而恐惧、时而贪著，迷茫、沉醉于自己创造的世界当中。最后生命结束的时候才发现，原来世上并没有有意义的东西。
其实，这一切都像是一场梦：我们自己创造了梦中的一切，然后又害怕或喜欢梦里的东西，所以在梦里造作了杀、盗、淫、妄等恶行，也行持了慈悲心、修行、六度等善行。如果追求不到梦中的美好事物，就会痛苦、失望乃至绝望。因为害怕出现更大的痛苦，就千方百计消灭一切可能导致痛苦的东西。但这只是一场虚无缥缈的梦，实际上既没有什么可追求的，也没有什么要远离的，因为都是自心创造的。
《观心的窍诀》
心如狂象当调伏
麦彭仁波切接着说：从无始以来到现在，我们难道还没有被折腾够吗？还不厌烦吗？还不生起厌烦心吗？
心在创造世界，也在创造幸福和痛苦，如果不用强制性的力量调伏心，心就会影响我们的生生世世。
但除了超越痛苦和幸福的修行人以外，我们一辈子的工作都可以归纳为：追求幸福，远离痛苦。
我们认为：凡是幸福，都来自于完美、美好的东西；凡是痛苦，则来自于不完美、糟糕的东西。但是完美和不完美的界限又是我们自己的精神制造的，客观上并没有什么完美和不完美。我们的心对一件事物或一个人产生执著以后，就会对其上瘾，认为那是完美无缺的，根本看不到对方的缺点与过失。这就是贪著带来的愚昧，愚昧掩盖了事实。稍稍有点外在的风吹草动，心就趋之若鹜，一千头大象的力量都没办法让他回头。
比如说，我们都希望自己完美无缺，一旦有人说出自己的缺点，就会立即火冒三丈，认为对方在侮辱自己，哪怕有一千头大象的力气，也无法遏制自己的愤怒情绪。其实想想，被人骂本身只是从对方口里传到自己耳膜的一个微不足道的声波而已，又何苦如此计较呢？
喜欢一个东西也是一样。其他人觉得坏透顶的人，却有人会看上并爱之如命，甚至觉得周围人都不可理喻：这个人明明很好啊，这些人为什么都说他不好呢？肯定是出于嫉妒，肯定有他们不可告人的目的！
所以啊！很多事情的好坏，世界上并没有一个公认的、确切的标准。自己觉得是好人就是好人，自己认为是坏人就是坏人，自己觉得漂亮就是漂亮，自己觉得丑就是丑。每个人的审美观与价值观都是自己的心创造的。
人的想法很奇怪，就像茅草的草尖：风往右吹，它就往右走，风往左吹，它就往左走；喜欢挣钱的人，自然会觉得挣钱是最好的，喜欢利益众生的人，会认为利他最有吸引力，故而会乐此不疲地行菩萨道。
《观心的窍诀》
心的力量超过了世上所有的力量
从无始以来，我们的心创造的世界一直在变来变去，我们却一直不能超越。因为我们的心不听话，所以把我们带到轮回这么恐怖的地方来了。除此之外，我们的大脑、内脏、血液循环、呼吸等所有物质层面的东西，都没有力量把我们带到轮回中，因为它们没有心的特征。哪怕动用一个国家所有钱财，或全世界的所有武器，也没有力量把世界从本质上改来改去，这就是精神的特殊力量。
心就是这么奇怪，既有负面的能力，也有正面的能力。它可以让我们投生到天界等相对清净的世界，也可以让我们转生在不清净的娑婆世界，乃至地狱等更不清净的世界中。而一旦证悟，就能轻轻松松地把世界改为清净的现象，甚至让世界根本不存在。
因为心的力量超过了世上所有的力量，所以我们要让它做好事，如果它继续一错再错，我们就永远没希望了。正如《入行论》所云：“唯应伏此心，何劳制其余？”除了调伏内心以外，其他所有的事情都可以放下。
印度八十四位大成就者中，最了不起的成就者之一是萨拉哈，他也是龙树菩萨的密宗上师。他在道歌中说：“轮回自心起，涅槃亦自心，心若如意宝，顶礼如宝心！”世上没有任何超越内心的东西，在没有修行的时候，我们的心会被外在的物质诱惑牵着鼻子走，因为我们没有正知正见，没有修行，所以心很脆弱，内在的巨大力量没有释放出来。
佛教也强调慈善，因为慈善可以解决一些人的生活问题，但却不能解决生老病死等根本性的问题。让众生明白人生与世界的真相，使大家走上解脱的道路超过了慈善活动的意义。所以对初学者来说，佛教会更加强调闻思修。
宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶，上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜伽阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜伽，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻相，最关键的还是内心。
任何一个学佛、修行或佛事活动，只要是修正内心的，就非常有意义、非常殊胜。若对调伏内心没有太大关系，则即使是善事也不是那么重要。因为主宰世界的是心，内心不清净，世界就不清净。修行没有质变，不是我们念经数量不够，布施数量不够，而是修心没有到位。 https://t.cn/RJZL95n
慈诚罗珠堪布
心性本为空
既然太阳系、银河系、无边无际的宇宙都是心创造的，那这个力大无穷的心到底是什么样的呢？按照中观的观点，心的本体远离一切戏论，它的本性是无边无际、无始无终。
中观在讲“无我”，尤其是“法无我”的时候，就告诉大家：内在的精神与外面的世界都是空性。山河大地、喜怒哀乐等所有一切，连微尘许都不成立。
从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。而所谓当下，这个可能是千万分之一秒或亿分之一秒那么短得不可思议的时间单位，也可以最后分解到烟消云散，根本就不存在。
既然精神自己都不存在，那又能感受什么世界呢？此时我们就能体会到：原来痛苦、快乐、亲人、敌人、善、恶，全都建立在根本不存在的基础上。这时，世界就开始土崩瓦解、全盘崩溃了，心也变成了世界的毁灭者。
《观心的窍诀》
来源于感官的理智是不可靠的
在宏观世界或世俗谛当中有痛苦、有幸福。但在微观世界中，因为精神太短暂，所以无从带来幸福、痛苦的感受。
所谓的痛苦、幸福，完全是幻觉，佛教称之为缘起现象。
学过《中观》的都知道，所谓精神去感知幸福的说法，是无法建立的，因为同时存在的东西之间不可能有任何联系。虽然宏观概念中可以左手碰右手，但这只是幻觉而已。如果精神与幸福二者之间有着前后差别，则在前者存在之际后者还没有诞生；后者诞生以后，前者早已不存在了。二者根本没有接触，又如何去感受呢？所谓的感受，都是眼耳鼻舌身得出的，不合逻辑、缺乏理智的谬论。
因明认为，在非隐蔽的领域中，感知强于理智。因为理智的理由来源于感知提供的信息。如果感知不可靠，理智的理由也就无从建立了。理智如同被感知牵引的盲人，因为感官不可靠，所以来源于感官的理智也是不可靠的。
从无始以来，到没有听到般若波罗蜜多之前，我们一直不知道世界是自己创造的，一直以为世界是外在的东西，所以时而恐惧、时而贪著，迷茫、沉醉于自己创造的世界当中。最后生命结束的时候才发现，原来世上并没有有意义的东西。
其实，这一切都像是一场梦：我们自己创造了梦中的一切，然后又害怕或喜欢梦里的东西，所以在梦里造作了杀、盗、淫、妄等恶行，也行持了慈悲心、修行、六度等善行。如果追求不到梦中的美好事物，就会痛苦、失望乃至绝望。因为害怕出现更大的痛苦，就千方百计消灭一切可能导致痛苦的东西。但这只是一场虚无缥缈的梦，实际上既没有什么可追求的，也没有什么要远离的，因为都是自心创造的。
《观心的窍诀》
心如狂象当调伏
麦彭仁波切接着说：从无始以来到现在，我们难道还没有被折腾够吗？还不厌烦吗？还不生起厌烦心吗？
心在创造世界，也在创造幸福和痛苦，如果不用强制性的力量调伏心，心就会影响我们的生生世世。
但除了超越痛苦和幸福的修行人以外，我们一辈子的工作都可以归纳为：追求幸福，远离痛苦。
我们认为：凡是幸福，都来自于完美、美好的东西；凡是痛苦，则来自于不完美、糟糕的东西。但是完美和不完美的界限又是我们自己的精神制造的，客观上并没有什么完美和不完美。我们的心对一件事物或一个人产生执著以后，就会对其上瘾，认为那是完美无缺的，根本看不到对方的缺点与过失。这就是贪著带来的愚昧，愚昧掩盖了事实。稍稍有点外在的风吹草动，心就趋之若鹜，一千头大象的力量都没办法让他回头。
比如说，我们都希望自己完美无缺，一旦有人说出自己的缺点，就会立即火冒三丈，认为对方在侮辱自己，哪怕有一千头大象的力气，也无法遏制自己的愤怒情绪。其实想想，被人骂本身只是从对方口里传到自己耳膜的一个微不足道的声波而已，又何苦如此计较呢？
喜欢一个东西也是一样。其他人觉得坏透顶的人，却有人会看上并爱之如命，甚至觉得周围人都不可理喻：这个人明明很好啊，这些人为什么都说他不好呢？肯定是出于嫉妒，肯定有他们不可告人的目的！
所以啊！很多事情的好坏，世界上并没有一个公认的、确切的标准。自己觉得是好人就是好人，自己认为是坏人就是坏人，自己觉得漂亮就是漂亮，自己觉得丑就是丑。每个人的审美观与价值观都是自己的心创造的。
人的想法很奇怪，就像茅草的草尖：风往右吹，它就往右走，风往左吹，它就往左走；喜欢挣钱的人，自然会觉得挣钱是最好的，喜欢利益众生的人，会认为利他最有吸引力，故而会乐此不疲地行菩萨道。
《观心的窍诀》
心的力量超过了世上所有的力量
从无始以来，我们的心创造的世界一直在变来变去，我们却一直不能超越。因为我们的心不听话，所以把我们带到轮回这么恐怖的地方来了。除此之外，我们的大脑、内脏、血液循环、呼吸等所有物质层面的东西，都没有力量把我们带到轮回中，因为它们没有心的特征。哪怕动用一个国家所有钱财，或全世界的所有武器，也没有力量把世界从本质上改来改去，这就是精神的特殊力量。
心就是这么奇怪，既有负面的能力，也有正面的能力。它可以让我们投生到天界等相对清净的世界，也可以让我们转生在不清净的娑婆世界，乃至地狱等更不清净的世界中。而一旦证悟，就能轻轻松松地把世界改为清净的现象，甚至让世界根本不存在。
因为心的力量超过了世上所有的力量，所以我们要让它做好事，如果它继续一错再错，我们就永远没希望了。正如《入行论》所云：“唯应伏此心，何劳制其余？”除了调伏内心以外，其他所有的事情都可以放下。
印度八十四位大成就者中，最了不起的成就者之一是萨拉哈，他也是龙树菩萨的密宗上师。他在道歌中说：“轮回自心起，涅槃亦自心，心若如意宝，顶礼如宝心！”世上没有任何超越内心的东西，在没有修行的时候，我们的心会被外在的物质诱惑牵着鼻子走，因为我们没有正知正见，没有修行，所以心很脆弱，内在的巨大力量没有释放出来。
佛教也强调慈善，因为慈善可以解决一些人的生活问题，但却不能解决生老病死等根本性的问题。让众生明白人生与世界的真相，使大家走上解脱的道路超过了慈善活动的意义。所以对初学者来说，佛教会更加强调闻思修。
宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶，上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜伽阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜伽，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻相，最关键的还是内心。
任何一个学佛、修行或佛事活动，只要是修正内心的，就非常有意义、非常殊胜。若对调伏内心没有太大关系，则即使是善事也不是那么重要。因为主宰世界的是心，内心不清净，世界就不清净。修行没有质变，不是我们念经数量不够，布施数量不够，而是修心没有到位。 https://t.cn/RJZL95n
问：“请师父慈悲开示：有人说《楞严经》是一部伪经，为什么？又，讨论《首楞严经》真伪之辨的文章或者是论文，可参看那一些刊物或者是书籍？”
慧律法师答：
“首先，为什么近代有人说《首楞严经》是一部伪经呢？因为这是一部专门破魔的大宝典，令修行人得以辨魔、远离魔事，有的人没有办法分辨，我们没办法分辨什么是佛、什么是魔，知见坏了，魔事就来；知见正了，魔事就离。所以，远离魔事，修行没有障难。而末法时期魔强法弱，故魔力令愚痴邪妄之人，谤此法门，令人不信，即无所依怙（hù：凭恃）。
我们三、四十年前，哪来......谁讲什么《楞严经》啊？没有的！三、四十年前的佛教、台湾的佛教，是很凄惨的、是很悲哀的，正法完全不兴盛的。一般人只是拜一拜，拜拜神，什么神、佛、儒教都分不清楚！尤其我们中国人，儒教也拿香的；道教也拿香的、拜拜的；佛教也拿香拜拜的，统统是拿香拜拜的，只要拿香的，就分不清楚了！所以，三、四十年来，高僧大德努力的宣扬佛法，师父尽一点绵薄之力，彻底的整个扭转台湾佛教的局势，现在大家都有分辨正邪的能力了。所以，现在的法师要讲经说法，愈来就愈难讲了，讲一句直接的就是：愈来愈不好骗人家了！你一个法师一上台，有没有东西，就骗不了别人，你讲的是不是正法，你也没有办法骗得了有慧眼的在家居士。所以，这个是好现象，就是现在台湾的佛教、台湾的护法居士，没有那么简单让你骗了，因为你一开口，人家就知道你有没有啊，行家一出手，便知有没有，你骗不了人家了！是不是啊？因为大家都有正知正见了，这是好事！
底下说：这个法门即被谤、被毁，就是楞严法门被谤、被毁，众生不信此正法，魔于是得肆无忌惮，控制不住了，肆无忌惮就是什么都来，你看，我们以前的佛教的乱相，是不是？放心大胆地大造魔业，大成魔事，于焉一切修行人不能出于魔掌，堕于三途，遑论明心见性，更不用说到要明心见性，修行菩提；所以可以知道毁谤这一部《楞严经》，就是毁去末法时期修行正法之人最大的靠山，就是这一部《楞严经》！窃取一切正修之士的护身符，窃取就是被偷走了。想要修正法，叫做正修之士，这个护身符被拿掉了，就因为没有《楞严经》。以及破除魔事的无上法宝。都没了！因为大家都不明了什么是正？什么是邪？无上的法宝就没了，没了就没办法分辨，就易入魔掌、魔道，所做都是魔事！
因此，毁谤此经之事实，就是末法一大魔事之肇端——这个就是开始。所以，只要有人毁谤《楞严经》是伪经，这个人就是魔现，来坏你的法身慧命的，你要小心！魔尚未被破，已然先发制人，‘抢先出招’了。恶心、邪心之人为魔所用，而发如是破法邪言，而一般大众，愚昧无知，不知轻重，也盲然随之应合。这个魔尚未破，这个可能是“已”，已然先发制人，抢先出招了，出什么招？说：《楞严经》是伪经！这个恶心、邪心之人为魔所用，魔就控制你了，而发如是破法邪言。所以，人家讲，我们千万不能跟着讲，是不是？我们还要跟他纠正。那么，二个诤论不下，就各人走各人的。而一般大众是愚昧无知，不知轻重，也盲然随之应合。
其次，《首楞严经》是一部破魔大全的宝典，是诸魔的克星，有人说它是末法时期的一面‘照妖镜’；这一点都不假！一切佛法修行人，欲免于魔事，必须参究《楞严经》。因为它是一部照妖镜，尤其后面讲的五十种阴魔，更是清楚了！
又，末法时期，法欲灭时，这部《首楞严经》最先灭；因为《楞严经》一灭，诸魔横行，即无人能制，一切邪魔外道、邪师邪说便能肆无忌惮，横行无阻。现在台湾好很多了，正法一现，就像太阳一出，暗就消失了，魔道就会消失。如今末法已经五百年，经法将灭的时候，即有邪心人，为魔所用，就魔派来的！
慧律法师答：
“首先，为什么近代有人说《首楞严经》是一部伪经呢？因为这是一部专门破魔的大宝典，令修行人得以辨魔、远离魔事，有的人没有办法分辨，我们没办法分辨什么是佛、什么是魔，知见坏了，魔事就来；知见正了，魔事就离。所以，远离魔事，修行没有障难。而末法时期魔强法弱，故魔力令愚痴邪妄之人，谤此法门，令人不信，即无所依怙（hù：凭恃）。
我们三、四十年前，哪来......谁讲什么《楞严经》啊？没有的！三、四十年前的佛教、台湾的佛教，是很凄惨的、是很悲哀的，正法完全不兴盛的。一般人只是拜一拜，拜拜神，什么神、佛、儒教都分不清楚！尤其我们中国人，儒教也拿香的；道教也拿香的、拜拜的；佛教也拿香拜拜的，统统是拿香拜拜的，只要拿香的，就分不清楚了！所以，三、四十年来，高僧大德努力的宣扬佛法，师父尽一点绵薄之力，彻底的整个扭转台湾佛教的局势，现在大家都有分辨正邪的能力了。所以，现在的法师要讲经说法，愈来就愈难讲了，讲一句直接的就是：愈来愈不好骗人家了！你一个法师一上台，有没有东西，就骗不了别人，你讲的是不是正法，你也没有办法骗得了有慧眼的在家居士。所以，这个是好现象，就是现在台湾的佛教、台湾的护法居士，没有那么简单让你骗了，因为你一开口，人家就知道你有没有啊，行家一出手，便知有没有，你骗不了人家了！是不是啊？因为大家都有正知正见了，这是好事！
底下说：这个法门即被谤、被毁，就是楞严法门被谤、被毁，众生不信此正法，魔于是得肆无忌惮，控制不住了，肆无忌惮就是什么都来，你看，我们以前的佛教的乱相，是不是？放心大胆地大造魔业，大成魔事，于焉一切修行人不能出于魔掌，堕于三途，遑论明心见性，更不用说到要明心见性，修行菩提；所以可以知道毁谤这一部《楞严经》，就是毁去末法时期修行正法之人最大的靠山，就是这一部《楞严经》！窃取一切正修之士的护身符，窃取就是被偷走了。想要修正法，叫做正修之士，这个护身符被拿掉了，就因为没有《楞严经》。以及破除魔事的无上法宝。都没了！因为大家都不明了什么是正？什么是邪？无上的法宝就没了，没了就没办法分辨，就易入魔掌、魔道，所做都是魔事！
因此，毁谤此经之事实，就是末法一大魔事之肇端——这个就是开始。所以，只要有人毁谤《楞严经》是伪经，这个人就是魔现，来坏你的法身慧命的，你要小心！魔尚未被破，已然先发制人，‘抢先出招’了。恶心、邪心之人为魔所用，而发如是破法邪言，而一般大众，愚昧无知，不知轻重，也盲然随之应合。这个魔尚未破，这个可能是“已”，已然先发制人，抢先出招了，出什么招？说：《楞严经》是伪经！这个恶心、邪心之人为魔所用，魔就控制你了，而发如是破法邪言。所以，人家讲，我们千万不能跟着讲，是不是？我们还要跟他纠正。那么，二个诤论不下，就各人走各人的。而一般大众是愚昧无知，不知轻重，也盲然随之应合。
其次，《首楞严经》是一部破魔大全的宝典，是诸魔的克星，有人说它是末法时期的一面‘照妖镜’；这一点都不假！一切佛法修行人，欲免于魔事，必须参究《楞严经》。因为它是一部照妖镜，尤其后面讲的五十种阴魔，更是清楚了！
又，末法时期，法欲灭时，这部《首楞严经》最先灭；因为《楞严经》一灭，诸魔横行，即无人能制，一切邪魔外道、邪师邪说便能肆无忌惮，横行无阻。现在台湾好很多了，正法一现，就像太阳一出，暗就消失了，魔道就会消失。如今末法已经五百年，经法将灭的时候，即有邪心人，为魔所用，就魔派来的！
道德经第三十五章
执大象天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
掌握天地万象的法则。
“执大象天下往”，这个“象”字，不是叫我们抓一只大象，而是现象的意思。人要懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得，而无往不利。关于这一点，古代儒道两家不分时，都有同样的解释。在道家的原始经典《阴符经》上说：“观天之道，执天之行尽矣。”这就是“大象”，因为道法于天，因而有了风雨雷电的变化，日夜明暗的往来，春夏秋冬的替代。了解了这些现象，在修道做工夫上，对于境界的变化和影响也就清楚明白了，这是《阴符经》的道理。
第二个儒道不分的事实，是《易经》的八卦。我们抬头一看，低头一看，天地间有八个大现象挂在那里，上面是天体，下面是大地。这八个现象，天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽，互相在交换影响，构成了宇宙万象的根源。若是我们了解“大象”的法则，天下就无往而不利了。
“往而不害，安平太”，人生要懂得这个天地的法则，所以，道家叫我们处世要抓住“大象”。但是人人都不肯注意“大象”，却经常在小地方计较。一块钱计较得很精明，而经常几十万、几百万反而被骗去了。有人拼命地节省，一毛钱也舍不得用，然后积蓄到了几百万，拿去放利息，一下子被倒账，就没有了。因为他只看到小利，没有把握大的状况之故。“大象”是从大处着眼，所以能够“天下往”。“往而不害”，向前一直去，在完全无害的情况下，永远都会平安，永远都是太平。
“安、平、太”三个字有三个意义：“安”是我们现在讲的平安；“平”是永远的平等，没有波动；“太”是永远站在原始的基点上。“太”就是原始的那一点，既无进也无退，不是前也不是后，永远是在那个基点上。也就是儒家所说的，永远就在人生的本分上。能够从大处着眼，小处着手的人，永远都是“安平太”。
“乐与饵，过客止”，“乐”包括音乐和玩乐，以及很好听的歌声。假使我们走在街上，忽然听到一栋楼上传出好听的音乐，或见到社会上的好玩事物，这些都属于“乐”。“饵”是诱惑人的东西，凡是好听、好看、好吃的在那里，过客经过时就会停下来看一看。世界上一切物质的东西，只要使人感到舒服快乐的，人人都会受到诱惑。
但是，讲到“道”，就很可怜了。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”世界上的人，如果能了解这个“大道”，本来可以回转过来，找到生命本来的这个“道”，无奈何，很少有人大彻大悟。因为“道”这个东西，讲起来淡而无味，讲了半天仍是空话，听的人仍然不晓得“道”是什么样子；看也看不见，听也听不见，所以修也修不成。
有人说，修道用功半辈子，成果在哪里也不知道。想修道能够长生不死，结果还是死，死得比别人更早；有时候死得虽然比别人晚一些，但又更加痛苦。所以“道”究竟在哪里？搞不清楚。为什么搞不清楚呢？因为大家不知道“执大象”这个大原则，忘记了它的用。
执大象天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
掌握天地万象的法则。
“执大象天下往”，这个“象”字，不是叫我们抓一只大象，而是现象的意思。人要懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得，而无往不利。关于这一点，古代儒道两家不分时，都有同样的解释。在道家的原始经典《阴符经》上说：“观天之道，执天之行尽矣。”这就是“大象”，因为道法于天，因而有了风雨雷电的变化，日夜明暗的往来，春夏秋冬的替代。了解了这些现象，在修道做工夫上，对于境界的变化和影响也就清楚明白了，这是《阴符经》的道理。
第二个儒道不分的事实，是《易经》的八卦。我们抬头一看，低头一看，天地间有八个大现象挂在那里，上面是天体，下面是大地。这八个现象，天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽，互相在交换影响，构成了宇宙万象的根源。若是我们了解“大象”的法则，天下就无往而不利了。
“往而不害，安平太”，人生要懂得这个天地的法则，所以，道家叫我们处世要抓住“大象”。但是人人都不肯注意“大象”，却经常在小地方计较。一块钱计较得很精明，而经常几十万、几百万反而被骗去了。有人拼命地节省，一毛钱也舍不得用，然后积蓄到了几百万，拿去放利息，一下子被倒账，就没有了。因为他只看到小利，没有把握大的状况之故。“大象”是从大处着眼，所以能够“天下往”。“往而不害”，向前一直去，在完全无害的情况下，永远都会平安，永远都是太平。
“安、平、太”三个字有三个意义：“安”是我们现在讲的平安；“平”是永远的平等，没有波动；“太”是永远站在原始的基点上。“太”就是原始的那一点，既无进也无退，不是前也不是后，永远是在那个基点上。也就是儒家所说的，永远就在人生的本分上。能够从大处着眼，小处着手的人，永远都是“安平太”。
“乐与饵，过客止”，“乐”包括音乐和玩乐，以及很好听的歌声。假使我们走在街上，忽然听到一栋楼上传出好听的音乐，或见到社会上的好玩事物，这些都属于“乐”。“饵”是诱惑人的东西，凡是好听、好看、好吃的在那里，过客经过时就会停下来看一看。世界上一切物质的东西，只要使人感到舒服快乐的，人人都会受到诱惑。
但是，讲到“道”，就很可怜了。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”世界上的人，如果能了解这个“大道”，本来可以回转过来，找到生命本来的这个“道”，无奈何，很少有人大彻大悟。因为“道”这个东西，讲起来淡而无味，讲了半天仍是空话，听的人仍然不晓得“道”是什么样子；看也看不见，听也听不见，所以修也修不成。
有人说，修道用功半辈子，成果在哪里也不知道。想修道能够长生不死，结果还是死，死得比别人更早；有时候死得虽然比别人晚一些，但又更加痛苦。所以“道”究竟在哪里？搞不清楚。为什么搞不清楚呢？因为大家不知道“执大象”这个大原则，忘记了它的用。
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