#学佛一定要听经[超话]##菩萨戒正说[超话]##素的好[超话]##慈悲有情[超话]##悟显法师法语[超话]##学佛入门[超话]##学佛#

何谓大道场

最近听一些同修来告诉我，现在佛门很多的长老都很感叹，为什么出家的这么少啊？一年比一年少，一届比一届还少，希望大家能多发心，把自己的爱欲舍掉，能够出家。
实际上，这出家人少，原因很简单，你也不用想不透、猜不透，是谁造成的呢？就是因为你没有珍惜出家的样子，你认为出家人跟在家人都一样，你没有教人家要看破、要放下，只教人家搞世间事情，所以自然愿意出家的就少了。为什么？因为他认为我在家也可以学佛，也可以跟出家人一样殊胜，实际上，这是不可能的。
《大智度论》讲：“孔雀虽有色严身。不如鸿雁能高飞。白衣虽有富贵力。不及出家功德胜。”出家人纵然破戒，犹胜外道种性，所以你要知道这出家的功德。你在家人要怎么修？你这个身相都还差了许多。出家人再怎么没有修，这个身相出去，分分秒秒、在在处处都是功德，为什么？不管这个人信佛或不信佛，只要看了这个出家的相，他就种了善根，你就跟他结了法缘、结了佛缘。这个人也许心中毁谤，也许毫不在意，或是极力赞叹，他都跟你结了佛缘。那么赞叹的，也许善根他会生起来；视而不见的，也在阿赖耶识落个印象。毁谤出家人的，等到他受报受完了，善根也会现前，所以为什么说出家功德殊胜。
图片
现在出家人少，什么原因？你没有让人家知道为什么出家比较殊胜。你只是一昧地搞世间法，搞人间的佛教，所以自然愿意出家的就少。甚至有的道场，你不要看它出家人多，还俗的也不少，不是佛门的问题，是这一间道场的问题。人家出家是要来修道，你没有“道”给人家。
古代祖师大德在的时候，这道场是大道场。什么叫大道场？是“道”大，不是“场”大；什么叫大道场？讲的就是一乘，所以叫做“大道场”。现在的讲人天乘，人虽然很多、很热闹，但是这个“道”不大，可以说是“无道”，没有“道”。所以祖师在的地方就是大道场，讲一乘了义的地方就是大道场。出家人要学的是这一些，在家人也要如是发心。

意发心，所以佛教就慢慢衰败。
虚云老和尚讲得没有错：“和尚者，佛教的罪人。”所以不用感叹；你不用去想为什么出家人少？实际上你反省反省，看看是不是自己造成的？是不是自己的问题？你在讲法的时候，你讲了些什么东西？你讲了哪些法？你有没有教人家放下、有没有教人家出离？有没有告诉他出家的功德？你自己是一个出家人，你出去，你的威仪、你的形象有没有如法？你的威仪、你的形象不如法，人家看你比俗人还肮脏，怎么会想出家。所以你当出家人就要注意，不是佛法衰败，这个状况、这衰败的现象是你现在造成的。
像有的出家人去餐厅，穿得破破烂烂的，身上又臭又脏，没有做好出家人的样子，他以为他这样叫放下。人家安静的场合，他讲话比人家大声，音声吵闹，甚至人家还来告状，这都是人家看不起出家人的原因。那为什么人家看不起你？是你自己行为不检点，所以人家不想跟你一样，也就没有发心要出家，所以这是出家人自己要检讨的。你不能跟俗人一样，你是穿着佛陀的这一身袈裟，你要给佛教、给这些信众有一个如法的威仪，不可以像俗人一样，没有礼貌、不讲威仪，甚至放逸、散漫。
法师走路，教你走路要走一直线；现在很多出家人出来，确实如南怀瑾居士讲的，像法师歌舞团出来跳舞的。你是破坏出家人的形象，路都不会走；饭也不会吃，吃饭出声音，跟畜生无异啊，谁会想供养畜生呢？谁会想供养一个没有修行的人呢？连威仪都做不好，更不用谈修证的功夫。

修证的功夫，说实话没有人看得懂，但是威仪你一定要做，包括在家人也一样。你不要想说我今天讲的是出家人。比丘是七众之首，带头的如此，其余的六众亦复如是，所以这个佛法才会兴盛。
在家、出家都一样，你的威仪、你的言谈、你的举止，你的这些行为，你要想到我是佛弟子，我要能够做佛门的好样子，能够帮助佛法弘扬，希望众生都能学佛。这就是我们刚讲的“恒发弘誓心”，你发愿、发誓愿意帮助众生，愿意自己断除烦恼，这就是“恒发弘誓心”。在自己的心地上要觉了诸法，犹如梦幻响，自然佛法就兴盛。
道场要讲大乘、讲一乘了义、讲规矩，这个才叫道场。不是盖得很漂亮、占地很大、活动很多，这个不算道场。“丛林以无事为兴盛”，不光道场无事，道场的大众心里都无事，就像南台守安大师讲的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”心里面真的不起妄念。
祖师讲的《丛林二十要》里面说到的：“丛林以无事为兴盛”，心地要无事，不光只是不搞这些世间事，心里面也要空，那你就知道这出家的殊胜，超情离见，离世间的欲望，远远胜过许许多多的在家人。你了解了，你自然就会发心，佛门整个就兴旺起来，这些弘法的工具，摄影机、网路都只是工具而已，真正要弘扬正法，还是得靠学佛人做出学佛的殊胜，你要能把佛门的形象照顾到，在家出家都一样。希望大家能够发菩提心，能够利益众生。

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何谓大道场

最近听一些同修来告诉我，现在佛门很多的长老都很感叹，为什么出家的这么少啊？一年比一年少，一届比一届还少，希望大家能多发心，把自己的爱欲舍掉，能够出家。
实际上，这出家人少，原因很简单，你也不用想不透、猜不透，是谁造成的呢？就是因为你没有珍惜出家的样子，你认为出家人跟在家人都一样，你没有教人家要看破、要放下，只教人家搞世间事情，所以自然愿意出家的就少了。为什么？因为他认为我在家也可以学佛，也可以跟出家人一样殊胜，实际上，这是不可能的。
《大智度论》讲：“孔雀虽有色严身。不如鸿雁能高飞。白衣虽有富贵力。不及出家功德胜。”出家人纵然破戒，犹胜外道种性，所以你要知道这出家的功德。你在家人要怎么修？你这个身相都还差了许多。出家人再怎么没有修，这个身相出去，分分秒秒、在在处处都是功德，为什么？不管这个人信佛或不信佛，只要看了这个出家的相，他就种了善根，你就跟他结了法缘、结了佛缘。这个人也许心中毁谤，也许毫不在意，或是极力赞叹，他都跟你结了佛缘。那么赞叹的，也许善根他会生起来；视而不见的，也在阿赖耶识落个印象。毁谤出家人的，等到他受报受完了，善根也会现前，所以为什么说出家功德殊胜。
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现在出家人少，什么原因？你没有让人家知道为什么出家比较殊胜。你只是一昧地搞世间法，搞人间的佛教，所以自然愿意出家的就少。甚至有的道场，你不要看它出家人多，还俗的也不少，不是佛门的问题，是这一间道场的问题。人家出家是要来修道，你没有“道”给人家。
古代祖师大德在的时候，这道场是大道场。什么叫大道场？是“道”大，不是“场”大；什么叫大道场？讲的就是一乘，所以叫做“大道场”。现在的讲人天乘，人虽然很多、很热闹，但是这个“道”不大，可以说是“无道”，没有“道”。所以祖师在的地方就是大道场，讲一乘了义的地方就是大道场。出家人要学的是这一些，在家人也要如是发心。

意发心，所以佛教就慢慢衰败。
虚云老和尚讲得没有错：“和尚者，佛教的罪人。”所以不用感叹；你不用去想为什么出家人少？实际上你反省反省，看看是不是自己造成的？是不是自己的问题？你在讲法的时候，你讲了些什么东西？你讲了哪些法？你有没有教人家放下、有没有教人家出离？有没有告诉他出家的功德？你自己是一个出家人，你出去，你的威仪、你的形象有没有如法？你的威仪、你的形象不如法，人家看你比俗人还肮脏，怎么会想出家。所以你当出家人就要注意，不是佛法衰败，这个状况、这衰败的现象是你现在造成的。
像有的出家人去餐厅，穿得破破烂烂的，身上又臭又脏，没有做好出家人的样子，他以为他这样叫放下。人家安静的场合，他讲话比人家大声，音声吵闹，甚至人家还来告状，这都是人家看不起出家人的原因。那为什么人家看不起你？是你自己行为不检点，所以人家不想跟你一样，也就没有发心要出家，所以这是出家人自己要检讨的。你不能跟俗人一样，你是穿着佛陀的这一身袈裟，你要给佛教、给这些信众有一个如法的威仪，不可以像俗人一样，没有礼貌、不讲威仪，甚至放逸、散漫。
法师走路，教你走路要走一直线；现在很多出家人出来，确实如南怀瑾居士讲的，像法师歌舞团出来跳舞的。你是破坏出家人的形象，路都不会走；饭也不会吃，吃饭出声音，跟畜生无异啊，谁会想供养畜生呢？谁会想供养一个没有修行的人呢？连威仪都做不好，更不用谈修证的功夫。

修证的功夫，说实话没有人看得懂，但是威仪你一定要做，包括在家人也一样。你不要想说我今天讲的是出家人。比丘是七众之首，带头的如此，其余的六众亦复如是，所以这个佛法才会兴盛。
在家、出家都一样，你的威仪、你的言谈、你的举止，你的这些行为，你要想到我是佛弟子，我要能够做佛门的好样子，能够帮助佛法弘扬，希望众生都能学佛。这就是我们刚讲的“恒发弘誓心”，你发愿、发誓愿意帮助众生，愿意自己断除烦恼，这就是“恒发弘誓心”。在自己的心地上要觉了诸法，犹如梦幻响，自然佛法就兴盛。
道场要讲大乘、讲一乘了义、讲规矩，这个才叫道场。不是盖得很漂亮、占地很大、活动很多，这个不算道场。“丛林以无事为兴盛”，不光道场无事，道场的大众心里都无事，就像南台守安大师讲的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”心里面真的不起妄念。
祖师讲的《丛林二十要》里面说到的：“丛林以无事为兴盛”，心地要无事，不光只是不搞这些世间事，心里面也要空，那你就知道这出家的殊胜，超情离见，离世间的欲望，远远胜过许许多多的在家人。你了解了，你自然就会发心，佛门整个就兴旺起来，这些弘法的工具，摄影机、网路都只是工具而已，真正要弘扬正法，还是得靠学佛人做出学佛的殊胜，你要能把佛门的形象照顾到，在家出家都一样。希望大家能够发菩提心，能够利益众生。

#学佛一定要听经[超话]##菩萨戒正说[超话]##素的好[超话]##慈悲有情[超话]##悟显法师法语[超话]##学佛入门[超话]##学佛#

何谓大道场

最近听一些同修来告诉我，现在佛门很多的长老都很感叹，为什么出家的这么少啊？一年比一年少，一届比一届还少，希望大家能多发心，把自己的爱欲舍掉，能够出家。
实际上，这出家人少，原因很简单，你也不用想不透、猜不透，是谁造成的呢？就是因为你没有珍惜出家的样子，你认为出家人跟在家人都一样，你没有教人家要看破、要放下，只教人家搞世间事情，所以自然愿意出家的就少了。为什么？因为他认为我在家也可以学佛，也可以跟出家人一样殊胜，实际上，这是不可能的。
《大智度论》讲：“孔雀虽有色严身。不如鸿雁能高飞。白衣虽有富贵力。不及出家功德胜。”出家人纵然破戒，犹胜外道种性，所以你要知道这出家的功德。你在家人要怎么修？你这个身相都还差了许多。出家人再怎么没有修，这个身相出去，分分秒秒、在在处处都是功德，为什么？不管这个人信佛或不信佛，只要看了这个出家的相，他就种了善根，你就跟他结了法缘、结了佛缘。这个人也许心中毁谤，也许毫不在意，或是极力赞叹，他都跟你结了佛缘。那么赞叹的，也许善根他会生起来；视而不见的，也在阿赖耶识落个印象。毁谤出家人的，等到他受报受完了，善根也会现前，所以为什么说出家功德殊胜。
图片
现在出家人少，什么原因？你没有让人家知道为什么出家比较殊胜。你只是一昧地搞世间法，搞人间的佛教，所以自然愿意出家的就少。甚至有的道场，你不要看它出家人多，还俗的也不少，不是佛门的问题，是这一间道场的问题。人家出家是要来修道，你没有“道”给人家。
古代祖师大德在的时候，这道场是大道场。什么叫大道场？是“道”大，不是“场”大；什么叫大道场？讲的就是一乘，所以叫做“大道场”。现在的讲人天乘，人虽然很多、很热闹，但是这个“道”不大，可以说是“无道”，没有“道”。所以祖师在的地方就是大道场，讲一乘了义的地方就是大道场。出家人要学的是这一些，在家人也要如是发心。

意发心，所以佛教就慢慢衰败。
虚云老和尚讲得没有错：“和尚者，佛教的罪人。”所以不用感叹；你不用去想为什么出家人少？实际上你反省反省，看看是不是自己造成的？是不是自己的问题？你在讲法的时候，你讲了些什么东西？你讲了哪些法？你有没有教人家放下、有没有教人家出离？有没有告诉他出家的功德？你自己是一个出家人，你出去，你的威仪、你的形象有没有如法？你的威仪、你的形象不如法，人家看你比俗人还肮脏，怎么会想出家。所以你当出家人就要注意，不是佛法衰败，这个状况、这衰败的现象是你现在造成的。
像有的出家人去餐厅，穿得破破烂烂的，身上又臭又脏，没有做好出家人的样子，他以为他这样叫放下。人家安静的场合，他讲话比人家大声，音声吵闹，甚至人家还来告状，这都是人家看不起出家人的原因。那为什么人家看不起你？是你自己行为不检点，所以人家不想跟你一样，也就没有发心要出家，所以这是出家人自己要检讨的。你不能跟俗人一样，你是穿着佛陀的这一身袈裟，你要给佛教、给这些信众有一个如法的威仪，不可以像俗人一样，没有礼貌、不讲威仪，甚至放逸、散漫。
法师走路，教你走路要走一直线；现在很多出家人出来，确实如南怀瑾居士讲的，像法师歌舞团出来跳舞的。你是破坏出家人的形象，路都不会走；饭也不会吃，吃饭出声音，跟畜生无异啊，谁会想供养畜生呢？谁会想供养一个没有修行的人呢？连威仪都做不好，更不用谈修证的功夫。

修证的功夫，说实话没有人看得懂，但是威仪你一定要做，包括在家人也一样。你不要想说我今天讲的是出家人。比丘是七众之首，带头的如此，其余的六众亦复如是，所以这个佛法才会兴盛。
在家、出家都一样，你的威仪、你的言谈、你的举止，你的这些行为，你要想到我是佛弟子，我要能够做佛门的好样子，能够帮助佛法弘扬，希望众生都能学佛。这就是我们刚讲的“恒发弘誓心”，你发愿、发誓愿意帮助众生，愿意自己断除烦恼，这就是“恒发弘誓心”。在自己的心地上要觉了诸法，犹如梦幻响，自然佛法就兴盛。
道场要讲大乘、讲一乘了义、讲规矩，这个才叫道场。不是盖得很漂亮、占地很大、活动很多，这个不算道场。“丛林以无事为兴盛”，不光道场无事，道场的大众心里都无事，就像南台守安大师讲的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”心里面真的不起妄念。
祖师讲的《丛林二十要》里面说到的：“丛林以无事为兴盛”，心地要无事，不光只是不搞这些世间事，心里面也要空，那你就知道这出家的殊胜，超情离见，离世间的欲望，远远胜过许许多多的在家人。你了解了，你自然就会发心，佛门整个就兴旺起来，这些弘法的工具，摄影机、网路都只是工具而已，真正要弘扬正法，还是得靠学佛人做出学佛的殊胜，你要能把佛门的形象照顾到，在家出家都一样。希望大家能够发菩提心，能够利益众生。