【求生极乐】极乐世界样样事能如人愿,真的是非常非常稀有难得!!!
南无阿弥陀佛
你看这三辈往生,下辈的完全凡夫,没放下,带业往生,了不起。带业不能成就,这是阿弥陀佛慈悲到极处,见思烦恼没断也能往生,也能接受他的教诲,这太难得、太难得。往上去不稀奇,实报土不稀奇,方便土也不稀奇,最稀奇的是凡圣同居土,他有办法叫凡圣同居土里头严重执着的这些人把执着放下。譬如我们这个世间的人贪财,到西方极乐世界你就不贪财,为什么?那财太多,你取之不尽,用之不竭。其实我们这个世间,对我们的身命什么最重要?不是财,财有没有没有关系,最重要是空气,没空气十分钟就死了。什么人贪空气?没听说哪个人把空气储存起来,为什么?太多了。西方极乐世界财太多,你要金银财宝,人家黄金是铺马路的。有没有人到马路上去把柏油拿出来藏在家里、戴在身上?没有,黄金是铺马路的。宝石,珍贵得不得了,人家建筑材料,建筑材料是珠宝,太多了,所以不贪,贪的时候被人笑话。阿弥陀佛这一招很厉害,让你所有的贪心到他那边去全都消失掉。
这边饮食、男女,佛知道男女会造成情执,很麻烦。凡是到极乐世界去往生的人,全部都是男身,没有女人,而且身相跟阿弥陀佛一样,不是三十二相八十种好,身有无量相,相有无量好。你的穿著,想穿什么,衣服在身上,不要去买也不要制作,自然变化所作,所以你也不贪着了。家里也不要用保险箱,也不要用衣橱,为什么?太麻烦,衣想穿,在身上;不想,它就没有了,不见了。饮食也是,不要厨房,想吃什么东西,百味饮食摆在桌子上,不想吃的时候,没有了、不见了,也用不着洗碗、洗筷子,不需要,所以什么贪心都没有了。你住的房子干干净净,里面什么都没有,空旷,客人来的时候要座位,念头一想,座位已经摆齐了,客人走了,座位也没有了,不要收拾。到哪里去找这个环境,只有极乐世界有。诸佛如来都做得到,就是没有替六道众生想到。这些事情,在我们六道里头也有,欲界第五层天化乐天,他们所需要的一切变化所作,化乐天,不需要的,它就没有了,真的跟极乐世界一样。所以欲界天人可以做得到,阿弥陀佛那还有什么问题!第六天他化自在天,他想要的东西,不要自己变化,他一个念头,化乐天人晓得了,马上变化来供养,第五天来供养。天人说不需要了,自然就没有了,不见了。
欲界上面的两层天能做到,西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神,肯定比欲界天殊胜得太多太多,欲界天怎么能跟佛相比?所以用这种巧妙的方法,让我们把妄想分别执着统统放下,他不劝你,自然放下,这一放下就见性,见性就成佛,妙极了。所以诸佛称赞,也就是希望诸佛替他招生,他在这里办学,办学是教学,十方诸佛帮助他招生。像释迦牟尼佛为我们讲解净土三经,三经专门介绍西方极乐世界,劝我们放下万缘求生净土。世尊如是,十方如来亦如是,没有一尊佛不劝他们的六道众生往生极乐世界。所以极乐世界往生的人太多太多了,每天往生那个人数没法子计算。我们听了之后不要起疑虑,为什么?极乐世界这么多人,那不吵吵闹闹的,算了,我不去了,我去找个山上躲起来去修行。那你就错了,你完全错了。极乐世界之大,极乐世界的理想,没有一样不如愿。你到极乐世界,你不愿意看到那么多人,你想一个人在山上或者是湖边清闲、幽静的环境,你到那里去你看到就是,你看不到有别人。你想阿弥陀佛,阿弥陀佛就出现;你不想他,阿弥陀佛就不见了。这个世界样样事能如人愿,真的是非常非常稀有难得。
恭录自《净土大经解演义》(第三九〇集)
敬请常念南无阿弥陀佛
回向文
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
你看这三辈往生,下辈的完全凡夫,没放下,带业往生,了不起。带业不能成就,这是阿弥陀佛慈悲到极处,见思烦恼没断也能往生,也能接受他的教诲,这太难得、太难得。往上去不稀奇,实报土不稀奇,方便土也不稀奇,最稀奇的是凡圣同居土,他有办法叫凡圣同居土里头严重执着的这些人把执着放下。譬如我们这个世间的人贪财,到西方极乐世界你就不贪财,为什么?那财太多,你取之不尽,用之不竭。其实我们这个世间,对我们的身命什么最重要?不是财,财有没有没有关系,最重要是空气,没空气十分钟就死了。什么人贪空气?没听说哪个人把空气储存起来,为什么?太多了。西方极乐世界财太多,你要金银财宝,人家黄金是铺马路的。有没有人到马路上去把柏油拿出来藏在家里、戴在身上?没有,黄金是铺马路的。宝石,珍贵得不得了,人家建筑材料,建筑材料是珠宝,太多了,所以不贪,贪的时候被人笑话。阿弥陀佛这一招很厉害,让你所有的贪心到他那边去全都消失掉。
这边饮食、男女,佛知道男女会造成情执,很麻烦。凡是到极乐世界去往生的人,全部都是男身,没有女人,而且身相跟阿弥陀佛一样,不是三十二相八十种好,身有无量相,相有无量好。你的穿著,想穿什么,衣服在身上,不要去买也不要制作,自然变化所作,所以你也不贪着了。家里也不要用保险箱,也不要用衣橱,为什么?太麻烦,衣想穿,在身上;不想,它就没有了,不见了。饮食也是,不要厨房,想吃什么东西,百味饮食摆在桌子上,不想吃的时候,没有了、不见了,也用不着洗碗、洗筷子,不需要,所以什么贪心都没有了。你住的房子干干净净,里面什么都没有,空旷,客人来的时候要座位,念头一想,座位已经摆齐了,客人走了,座位也没有了,不要收拾。到哪里去找这个环境,只有极乐世界有。诸佛如来都做得到,就是没有替六道众生想到。这些事情,在我们六道里头也有,欲界第五层天化乐天,他们所需要的一切变化所作,化乐天,不需要的,它就没有了,真的跟极乐世界一样。所以欲界天人可以做得到,阿弥陀佛那还有什么问题!第六天他化自在天,他想要的东西,不要自己变化,他一个念头,化乐天人晓得了,马上变化来供养,第五天来供养。天人说不需要了,自然就没有了,不见了。
欲界上面的两层天能做到,西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神,肯定比欲界天殊胜得太多太多,欲界天怎么能跟佛相比?所以用这种巧妙的方法,让我们把妄想分别执着统统放下,他不劝你,自然放下,这一放下就见性,见性就成佛,妙极了。所以诸佛称赞,也就是希望诸佛替他招生,他在这里办学,办学是教学,十方诸佛帮助他招生。像释迦牟尼佛为我们讲解净土三经,三经专门介绍西方极乐世界,劝我们放下万缘求生净土。世尊如是,十方如来亦如是,没有一尊佛不劝他们的六道众生往生极乐世界。所以极乐世界往生的人太多太多了,每天往生那个人数没法子计算。我们听了之后不要起疑虑,为什么?极乐世界这么多人,那不吵吵闹闹的,算了,我不去了,我去找个山上躲起来去修行。那你就错了,你完全错了。极乐世界之大,极乐世界的理想,没有一样不如愿。你到极乐世界,你不愿意看到那么多人,你想一个人在山上或者是湖边清闲、幽静的环境,你到那里去你看到就是,你看不到有别人。你想阿弥陀佛,阿弥陀佛就出现;你不想他,阿弥陀佛就不见了。这个世界样样事能如人愿,真的是非常非常稀有难得。
恭录自《净土大经解演义》(第三九〇集)
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若有见闻者,悉发菩提心
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求生极乐】天人最佳的饮料是甘露,饮甘露可以长生不老,极乐世界里宝池德水比甘露还要殊胜,无量过患全都能治
南无阿弥陀佛
下面经文「水具八德」,水具足八种功德。我们看批注,「次表水德。是诸泉池,即八功德池。池水湛洁,清芬芳馥,故曰湛然香洁」。湛然是干净,清净,一尘不染。「水具八德,故称八功德水。《称赞净土经》曰」,《称赞净土经》就是小本《阿弥陀经》,玄奘大师翻译的。小本《弥陀经》有两个译本,我们常念的是鸠摩罗什翻译的,玄奘大师翻译得也不错,但是很少人念他的,它里面把八种功德说出来了。「何等名为八功德水。一者澄净」,澄是水不动,净是干净。「二者清冷」,水清,没有染污,水很凉。「三者甘美」。我们这个世间,澄净、清冷有,我们见到。高山,尤其是积雪的高山,这个里头有池塘,池塘的水确实是澄净清冷。但是甘美少见,甘是甜的,你尝尝水的味道甜,美味。「四者轻软」,这个我们世间的水没有,我们世间水分量很重,沉重。极乐世界水轻,拿在手上没有重量,像空气一样,它没有重量,很轻很软,我们这里水很硬、很重。第五个好处「润泽」,这个我们的水有,水确实有滋润的功能。
「六者安和」,这是我们的水没有,我们这个水没有安和。极乐世界的水决定不会产生灾难,我们这个世间的水常常会发生灾难,所以要做好许许多多安全措施。极乐世界不需要,水随人生意,我要深就深,要浅就浅,要凉它水就凉,要热它水就热,总是随自己的念头。真的是一切法从心想生,在极乐世界这个变成事实,随着念头转。「七者饮时除饥渴等无量过患」,我们这里水没有这个功德,我们这个水只能够除渴,口渴的时候帮助我们解渴,不能除饥,饥饿的时候水不能够饱肚子。身体有毛病,八功德水可以治病,喝了这个水就能够化解一切的毒素,恢复健康,它有这个功能。我们有理由相信,极乐世界的这些菩萨们,每天离不开宝池、德水,他们在里头沐浴。利益在哪里?身心健康,长生不老。他们寿命很长,他们身体没有变化,没有老病死,没有这个,生老病死都没有。我们这个地方,生老病死是任何一个人不能避免的,极乐世界人没有。这样看起来,比世间所传天上的甘露还好。天人最佳的饮料是甘露,饮甘露可以长生不老,极乐世界里宝池德水比甘露还要殊胜,无量过患全都能治。
「八者饮已定能长养诸根四大」,这就说得更清楚更明白了,诸根是六根,眼耳鼻舌身意,帮助你身心健康,四大是物质,地水火风。养身、养心,身心都得到滋养。「多福众生常乐受用」,往生到极乐世界是多福,多善根、多福德、多因缘,才能往生。《弥陀经》上这句话也要记住,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,你不能往生是你福报不够。福报不够怎么办?念佛就补充了。为什么?佛在经上告诉我们,我们用真诚清净心念一声佛号,能消八十亿劫生死重罪,什么样的福慧能够跟它相比。这才显示出念佛的福慧之大,深广真的是无量无尽,为什么不干?为什么天天老打妄想,想些不相干的事情?所以我也常说,我们念佛要分秒必争,我这一秒钟的时间非常宝贵,它过去再不回头了。我这一秒钟干什么值得?念佛值得。不念佛,这一秒钟就空过了,光阴浪费了。
恭录自《二零一二净土大经科注》(第三八五集)
敬请常念南无阿弥陀佛!
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愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
下面经文「水具八德」,水具足八种功德。我们看批注,「次表水德。是诸泉池,即八功德池。池水湛洁,清芬芳馥,故曰湛然香洁」。湛然是干净,清净,一尘不染。「水具八德,故称八功德水。《称赞净土经》曰」,《称赞净土经》就是小本《阿弥陀经》,玄奘大师翻译的。小本《弥陀经》有两个译本,我们常念的是鸠摩罗什翻译的,玄奘大师翻译得也不错,但是很少人念他的,它里面把八种功德说出来了。「何等名为八功德水。一者澄净」,澄是水不动,净是干净。「二者清冷」,水清,没有染污,水很凉。「三者甘美」。我们这个世间,澄净、清冷有,我们见到。高山,尤其是积雪的高山,这个里头有池塘,池塘的水确实是澄净清冷。但是甘美少见,甘是甜的,你尝尝水的味道甜,美味。「四者轻软」,这个我们世间的水没有,我们世间水分量很重,沉重。极乐世界水轻,拿在手上没有重量,像空气一样,它没有重量,很轻很软,我们这里水很硬、很重。第五个好处「润泽」,这个我们的水有,水确实有滋润的功能。
「六者安和」,这是我们的水没有,我们这个水没有安和。极乐世界的水决定不会产生灾难,我们这个世间的水常常会发生灾难,所以要做好许许多多安全措施。极乐世界不需要,水随人生意,我要深就深,要浅就浅,要凉它水就凉,要热它水就热,总是随自己的念头。真的是一切法从心想生,在极乐世界这个变成事实,随着念头转。「七者饮时除饥渴等无量过患」,我们这里水没有这个功德,我们这个水只能够除渴,口渴的时候帮助我们解渴,不能除饥,饥饿的时候水不能够饱肚子。身体有毛病,八功德水可以治病,喝了这个水就能够化解一切的毒素,恢复健康,它有这个功能。我们有理由相信,极乐世界的这些菩萨们,每天离不开宝池、德水,他们在里头沐浴。利益在哪里?身心健康,长生不老。他们寿命很长,他们身体没有变化,没有老病死,没有这个,生老病死都没有。我们这个地方,生老病死是任何一个人不能避免的,极乐世界人没有。这样看起来,比世间所传天上的甘露还好。天人最佳的饮料是甘露,饮甘露可以长生不老,极乐世界里宝池德水比甘露还要殊胜,无量过患全都能治。
「八者饮已定能长养诸根四大」,这就说得更清楚更明白了,诸根是六根,眼耳鼻舌身意,帮助你身心健康,四大是物质,地水火风。养身、养心,身心都得到滋养。「多福众生常乐受用」,往生到极乐世界是多福,多善根、多福德、多因缘,才能往生。《弥陀经》上这句话也要记住,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,你不能往生是你福报不够。福报不够怎么办?念佛就补充了。为什么?佛在经上告诉我们,我们用真诚清净心念一声佛号,能消八十亿劫生死重罪,什么样的福慧能够跟它相比。这才显示出念佛的福慧之大,深广真的是无量无尽,为什么不干?为什么天天老打妄想,想些不相干的事情?所以我也常说,我们念佛要分秒必争,我这一秒钟的时间非常宝贵,它过去再不回头了。我这一秒钟干什么值得?念佛值得。不念佛,这一秒钟就空过了,光阴浪费了。
恭录自《二零一二净土大经科注》(第三八五集)
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上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
被饿死的罗汉!(一定要认真读读)
南无阿弥陀佛
佛陀在世时,城中有一位婆罗门家中生活非常困苦,以乞讨为生,连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴,不但又瘦小又丑陋,还是个驼背,父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活,但是因为业力现前,他常常要不到食物,每次都是在快要饿死时,才能勉强得到一点点能够维生的食物,不论身体或是内心,都是异常的痛苦。
后来,他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心,在征求父母的同意后,于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供,有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供,也经常得不到食物,而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时,施主的供饭恰巧没有了,要不然就是施主突然有急事走了,回来后就漏了他,而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中,他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律:“上面的比丘未得到食物以前,下面的比丘不能受食。”尽管如此,小驼背比丘还是经常吃不到饭,即使到城中化缘,也常常是空钵而返。
后来,有两天他打扫世尊的内殿,都吃得很好,身体也健康了,于是他把握时机勇猛精进,顿时断除一切烦恼,获证阿罗汉果位。然而,虽然他已是位罗汉,但是依然要承受业报。
他想:“我还是天天打扫经堂,可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿,但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净,他只得着衣持钵到城中化缘,但一无所得。第二天,他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂,谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了,只好先回寮。
回去后,听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是,施主临时有急事提前供养,小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束,施主也出门了,小驼背又没吃到饭。
第三天,他更加提早拿着扫帚去殿堂,又见已有比丘在打扫,只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃,特地为他介绍一位施主,中午去他家受供。可是,施主临时有事必须马上出门,匆匆忙忙,忘了嘱咐家人:“今天中午将有一位比丘来应供。”于是,当小驼背前来化缘时,没人理他。阿难从城中化缘回来,听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物,心生怜悯地宽慰他:“不要担心,明天我好好供养你。”
第四天早上,阿难尊者手持两个钵到城中,化到满满的两钵,一钵自己吃了,另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时,来了很多恶狗抢吃钵里的饭,阿难想尽办法也没能对付,只剩空钵。阿难尊者想:“即使再去化,赶回来也已过午,下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样,他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭,心里很不是滋味,就也想帮他化缘。
第五天,目犍连拿两个钵去城中化缘,化了满满两钵,一钵自己吃完,一钵准备带回来。到了祇陀林,突然飞来一群乌鸦,把钵里的饭抢光,目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖:“若再返城中化缘,也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样,小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天,就去安慰他,打算明日帮他化缘。
第六天,舍利子也拿两个钵,在城中化得满满两钵,一钵自己吃了,带着另一钵往祇陀林去,可是,小驼背的业力现前,因此竟来了一群非人把钵抢走,然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了,只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭,舍利子再安慰他:“不管怎样,明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天,舍利子到城中化缘,又化得满满的两钵,一钵自己吃,另一钵顺利地带到小驼背的房前,突然间,全部的门窗都被封死,无法进去。舍利子现神变进到房里,叫小驼背罗汉洗脸受供。可是,当小驼背的手一伸出,钵就掉落地面,直堕到金刚大地(距地面四万由旬)。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来,再拿给小驼背吃;但是小驼背才取了第一口,刚到嘴边,就被非人抢走,第二口,也被抢走。舍利子亲手喂他吃,但是他的嘴却紧闭着,完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴,却是怎么也打不开。过了一会,已过午不能食了,他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈,问他感受如何?小驼背说:“只是口渴,给我一口水喝吧!”
舍利子取了一钵水,又是业力现前,许多非人把灰撒进水里,成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障,就喝了一口灰汤,显示降冰雹、闪电、打雷等神变后,进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔,并作种种供养。
后来,比丘们请问世尊:“世尊,小驼背造作什么恶业,在七天中,众比丘竭尽全力都无法救他,虽是阿罗汉,却在饥饿状态下趣入涅槃?希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们:“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上,而是成熟于自己的身心中,有谓:『纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。』
很久以前,有位施主夫妻,都好行广大布施。他们的孩子长大后,大施主去世了,施主的妻子继续作广大布施,但孩子反对,多次警告母亲:『父亲在世时布施,但我们不能这么做,你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天,他居然狠心把母亲关在房间里,不给她吃,也不给她喝,打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求,他依然不给一口水、一口饭,也不放她出来,就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至,呵责他,他才被迫放出母亲,这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她:
『现在你需要什么呢?』
她说:『想喝一口水。』
儿子听了,心想:『若把灰撒进水里,她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰,母亲喝下一口灰汤,就去世了。
比丘们,你们是怎样想的呢?当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲,已在千百世中堕入地狱,不论转生何处,都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者,不再轮回了,但也是在喝下一口灰汤,才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母,珍惜食物!
敬请常念南无阿弥陀佛!
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愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时,城中有一位婆罗门家中生活非常困苦,以乞讨为生,连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴,不但又瘦小又丑陋,还是个驼背,父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活,但是因为业力现前,他常常要不到食物,每次都是在快要饿死时,才能勉强得到一点点能够维生的食物,不论身体或是内心,都是异常的痛苦。
后来,他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心,在征求父母的同意后,于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供,有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供,也经常得不到食物,而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时,施主的供饭恰巧没有了,要不然就是施主突然有急事走了,回来后就漏了他,而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中,他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律:“上面的比丘未得到食物以前,下面的比丘不能受食。”尽管如此,小驼背比丘还是经常吃不到饭,即使到城中化缘,也常常是空钵而返。
后来,有两天他打扫世尊的内殿,都吃得很好,身体也健康了,于是他把握时机勇猛精进,顿时断除一切烦恼,获证阿罗汉果位。然而,虽然他已是位罗汉,但是依然要承受业报。
他想:“我还是天天打扫经堂,可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿,但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净,他只得着衣持钵到城中化缘,但一无所得。第二天,他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂,谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了,只好先回寮。
回去后,听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是,施主临时有急事提前供养,小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束,施主也出门了,小驼背又没吃到饭。
第三天,他更加提早拿着扫帚去殿堂,又见已有比丘在打扫,只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃,特地为他介绍一位施主,中午去他家受供。可是,施主临时有事必须马上出门,匆匆忙忙,忘了嘱咐家人:“今天中午将有一位比丘来应供。”于是,当小驼背前来化缘时,没人理他。阿难从城中化缘回来,听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物,心生怜悯地宽慰他:“不要担心,明天我好好供养你。”
第四天早上,阿难尊者手持两个钵到城中,化到满满的两钵,一钵自己吃了,另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时,来了很多恶狗抢吃钵里的饭,阿难想尽办法也没能对付,只剩空钵。阿难尊者想:“即使再去化,赶回来也已过午,下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样,他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭,心里很不是滋味,就也想帮他化缘。
第五天,目犍连拿两个钵去城中化缘,化了满满两钵,一钵自己吃完,一钵准备带回来。到了祇陀林,突然飞来一群乌鸦,把钵里的饭抢光,目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖:“若再返城中化缘,也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样,小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天,就去安慰他,打算明日帮他化缘。
第六天,舍利子也拿两个钵,在城中化得满满两钵,一钵自己吃了,带着另一钵往祇陀林去,可是,小驼背的业力现前,因此竟来了一群非人把钵抢走,然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了,只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭,舍利子再安慰他:“不管怎样,明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天,舍利子到城中化缘,又化得满满的两钵,一钵自己吃,另一钵顺利地带到小驼背的房前,突然间,全部的门窗都被封死,无法进去。舍利子现神变进到房里,叫小驼背罗汉洗脸受供。可是,当小驼背的手一伸出,钵就掉落地面,直堕到金刚大地(距地面四万由旬)。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来,再拿给小驼背吃;但是小驼背才取了第一口,刚到嘴边,就被非人抢走,第二口,也被抢走。舍利子亲手喂他吃,但是他的嘴却紧闭着,完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴,却是怎么也打不开。过了一会,已过午不能食了,他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈,问他感受如何?小驼背说:“只是口渴,给我一口水喝吧!”
舍利子取了一钵水,又是业力现前,许多非人把灰撒进水里,成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障,就喝了一口灰汤,显示降冰雹、闪电、打雷等神变后,进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔,并作种种供养。
后来,比丘们请问世尊:“世尊,小驼背造作什么恶业,在七天中,众比丘竭尽全力都无法救他,虽是阿罗汉,却在饥饿状态下趣入涅槃?希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们:“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上,而是成熟于自己的身心中,有谓:『纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。』
很久以前,有位施主夫妻,都好行广大布施。他们的孩子长大后,大施主去世了,施主的妻子继续作广大布施,但孩子反对,多次警告母亲:『父亲在世时布施,但我们不能这么做,你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天,他居然狠心把母亲关在房间里,不给她吃,也不给她喝,打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求,他依然不给一口水、一口饭,也不放她出来,就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至,呵责他,他才被迫放出母亲,这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她:
『现在你需要什么呢?』
她说:『想喝一口水。』
儿子听了,心想:『若把灰撒进水里,她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰,母亲喝下一口灰汤,就去世了。
比丘们,你们是怎样想的呢?当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲,已在千百世中堕入地狱,不论转生何处,都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者,不再轮回了,但也是在喝下一口灰汤,才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母,珍惜食物!
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