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六月打卡第七天：易中天《曹操 下篇》，P1～P80。
P68。“无名，天地之始。有名，万物之母。常无与常有，不过同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。故圣人处无为之事，行不言之教，生而不有，为而不恃，功成而不居。是谓大有，亦谓大同。”《道德经》之精髓，没看懂
看了部电影，《倒数说爱你》，中规中矩爱情片，还可以～
六月打卡第七天：易中天《曹操 下篇》，P1～P80。
P68。“无名，天地之始。有名，万物之母。常无与常有，不过同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。故圣人处无为之事，行不言之教，生而不有，为而不恃，功成而不居。是谓大有，亦谓大同。”《道德经》之精髓，没看懂
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人皆赋带着能量而存，每个能量体为一种生命力量。俱备生命的生物，皆自带能量；能量，非等量齐观。
今时之世界战争，鉴证了人祸汹涌过天灾。人性虽自私为普通，然普通自私，不足以形式为暴行惨烈。
不懂战争，只道战争残酷，关乎个体家庭，于参与者而言，落到具体的家庭皆是无法承受之痛。
平和年代，发展时代，如何进化人性中的自私，丑陋，缺憾。面对不断变更中的世界，要如何平衡自我，建设自我，发展自我呢。
梁漱溟先生说：“道德是生命的和谐，也就是人生的艺术。”
这里所说道德，非枯燥无趣的条框伦理。
此道德，为人生修养，为一种价值之美感美好的意义归属。
此道德近似于“天地有大美而不言”之论述，首先来自先圣老子爷的《道德经》：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。道，指万物自然运行和人在其中发展的规律。德，就是人在其中存立于世的品极。
道德，合于一体，就为人在世间的性质，此性质乃为个体人之觉性，觉悟的规则品鉴。人皆赋带着能量而存，每个能量体为一种生命力量。生命力量的不同性质，彰示了种类之不同的各异差异。
道德尤为品质感性中的理性之思，完全藏蓄于个人之觉性觉悟。
于具体社会而言，道德就是社会引导标准的意识，规范。
进程进化之中的人，人性俱要的义务和责任，即为优化完善性质，产生品质，至品级，所谓获得幸福的人生，莫不俱此道中德性。
道中德，品中至，升华生命，人生艺术。
今时之世界战争，鉴证了人祸汹涌过天灾。人性虽自私为普通，然普通自私，不足以形式为暴行惨烈。
不懂战争，只道战争残酷，关乎个体家庭，于参与者而言，落到具体的家庭皆是无法承受之痛。
平和年代，发展时代，如何进化人性中的自私，丑陋，缺憾。面对不断变更中的世界，要如何平衡自我，建设自我，发展自我呢。
梁漱溟先生说：“道德是生命的和谐，也就是人生的艺术。”
这里所说道德，非枯燥无趣的条框伦理。
此道德，为人生修养，为一种价值之美感美好的意义归属。
此道德近似于“天地有大美而不言”之论述，首先来自先圣老子爷的《道德经》：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。道，指万物自然运行和人在其中发展的规律。德，就是人在其中存立于世的品极。
道德，合于一体，就为人在世间的性质，此性质乃为个体人之觉性，觉悟的规则品鉴。人皆赋带着能量而存，每个能量体为一种生命力量。生命力量的不同性质，彰示了种类之不同的各异差异。
道德尤为品质感性中的理性之思，完全藏蓄于个人之觉性觉悟。
于具体社会而言，道德就是社会引导标准的意识，规范。
进程进化之中的人，人性俱要的义务和责任，即为优化完善性质，产生品质，至品级，所谓获得幸福的人生，莫不俱此道中德性。
道中德，品中至，升华生命，人生艺术。
【上篇】
人之所以为圣人者性也，
人之所以惑其性者情也。
喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。
情既昏，性斯匿矣。
非性之过也，七者循环而交来，
故性不能充也。
水之浑也，其流不清，
火之烟也，其光不明，
非水火清明之过，
沙不浑，流斯清矣，
烟不郁，光斯明矣。
情不作，性斯充矣，
性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。
是情由性而生，情不自情，
因性而情，性不自性，由情以明。
性者天之命也，圣人得之而不惑者也；
情者性之动也，
百姓溺之而不能知其本者也。
圣人者岂其无情耶？
圣人者，寂然不动，
不往而到，不言而神，不耀而光，
制作参乎天地，变化合乎阴阳，
虽有情也，未尝有情也。
然则百姓者，岂其无性耶？
百姓之性与圣人之性弗差也，
虽然，情之所昏，交相攻伐，
未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。
火之潜於山石林木之中，非不火也；
江河淮济之未流而潜於山，非不泉也。
石不敲，木不磨，
则不能烧其山林而燥万物；
泉之源弗疏，则不能为江为河，
为淮为济，东汇大壑，
浩浩荡荡，为弗测之深。
情之动静弗息，
则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。
觉则明，否则惑，惑则昏，
明与昏谓之不同。
明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。
夫明者所以对昏，昏既灭，
则明亦不立矣。
是故诚者，圣人性之也，
寂然不动，广大清明，照乎天地，
感而遂通天下之故，
行止语默，无不处於极也。
复其性者贤人，循之而不已者也，
不已则能归其源矣。
《易》曰：
「夫圣人者，与天地合其德，
日月合其明，四时合其序，
鬼神合其吉凶，
先天而天不违，後天而奉天时。
天且勿违，而况於人乎？况於鬼神乎？」
此非自外得者也，能尽其性而已矣。
子思曰：
「惟天下至诚为能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲，曲能有诚，
诚则形，形则著，著则明，
明则动，动则变，变则化，
唯天下至诚为能化。」
圣人知人之性皆善，
可以循之不息而至於圣也，
故制礼以节之，作乐以和之。
安於和乐，乐之本也；
动而中礼，礼之本也。
故在车则闻鸾和之声，
行步则闻佩玉之音，
无故不废琴瑟，视听言行，
循礼法而动，
所以教人忘嗜欲而归性命之道也。
道者至诚而不息者也，
至诚而不息则虚，虚而不息则明，
明而不息则照天地而无遗，非他也，
此尽性命之道也。
哀哉！人皆可以及乎此，
莫之止而不为也，不亦惑耶？
昔者圣人以之传於颜子，
颜子得之，拳拳不失，
不远而复其心，三月不违仁。
子曰：
「回也其庶乎屡空。」
其所以未到於圣人者一息耳，
非力不能也，短命而死故也。
其馀升堂者，盖皆传也，
一气之所养，一雨之所膏，
而得之者各有浅深，不必均也。
子路之死也，石乞孟以戈击之，断缨，
子路曰：
「君子死，冠不免。」
结缨而死。由非好勇而无惧也，
其心寂然不动故也。
曾子之死也，曰：
「吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。」
此正性命之言也。
子思仲尼之孙，得其祖之道，
述《中庸》四十七篇，以传於孟轲。
轲曰：
「我四十不动心」，
轲之门人达者公孙丑、万章之徒，
盖传之矣。
遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉。
於是此道废缺，
其教授者，惟节文、章句、
威仪、击剑之术相师焉，
性命之源，则吾弗能知其所传矣。
道之极於剥也必复，吾岂复之时耶？
吾自六岁读书，但为词句之学，
志於道者四年矣，
与人言之，未尝有是我者也。
南观涛江入於越，而吴郡陆傪存焉，
与之言之，陆傪曰：
「子之言，尼父之心也。
东方如有圣人焉，不出乎此也，
南方如有圣人焉，亦不出乎此也。
惟子行之不息而已矣。」
於戏！
性命之书虽存，学者莫能明，
是故皆入於庄、列、老、释。
不知者谓夫子之徒，不足以穷性命之道，
信之者皆是也。
有问於我，我以吾之所知而传焉，
遂书於书，以开诚明之源，
而缺绝废弃不扬之道，
几可以传於时，
命曰《复性书》，
以理其心，以传乎其人。
於戏！夫子复生，不废吾言矣。
【中篇】
或问曰：
「人之昏也久矣，将复其性者，
必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，
情既不生，乃为正思。
正思者，无虑无思也。
《易》曰：『天下何思何虑。』
又曰：『闲邪存其诚。』
《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：
「未也，此斋戒其心者也，犹未离於静焉。
有静必有动，有动必有静，
动静不息，是乃情也。
《易》曰：
『吉凶悔吝，生於动者也。』
焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：
「方静之时，知心无思者，是斋戒也。
知本无有思，动静皆离，
寂然不动者，是至诚也。
《中庸》曰：『诚则明矣。』
《易》曰：
『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：
「不虑不思之时，物格於外，
情应於内，如之何而可止也？
以情止情，其可乎。」
曰：
「情者性之邪也，
知其为邪，邪本无有。
心寂然不动，邪思自息。
惟性明照，邪何所生？
如以情止情，是乃大情也，
情互相止，其有已乎？
《易》曰：
『颜氏之子，其殆庶几乎？
有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无悔，元吉。』」
问曰：
「本无有思，动静皆离。
然则声之来也，其不闻乎？
物之形也，其不见乎？」
曰：
「不睹不闻，是非人也，
视听昭昭而不起於见闻者，斯可矣。
无不知也，无弗为也。
其心寂然，光照天地，是诚之明也。
《大学》曰：『致知在格物。』
《易》曰：
『易无思也，无为也，
寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与於此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：
「物者万物也，格者来也，至也。
物至之时，其心昭昭然明辨焉，
而不应於物者，
是致知也，是知之至也。
知至故意诚，意诚故心正，
心正故身修，身修而家齐，
家齐而国理，国理而天下平。
此所以能参天地者也。
《易》曰：『与天地相似，故不违；
知周乎万物，而道济天下，故不过；
旁行而不流，乐天知命，故不忧；
安土敦乎仁，故能爱；
范围天地之化而不过，
曲成万物而不遗，
通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：
「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：
「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
「『率性之谓道』何谓也？」
曰：
「率，循也，循其源而反其性者，道也。
道也者，至诚也。至诚者，天之道也。
诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：
「诚之者，人之道也。
诚之者，择善而固执之者也。
修是道而归其本者明也。
教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：
其心不可须臾动焉故也。
动则远矣，非道也。
变化无方，未始离於不动故也。
『是故君子戒慎乎其所不睹，
恐惧乎其所不闻，
莫见乎隐，莫显乎微，
故君子慎其独也。』
说者曰：不睹之睹，见莫大焉，
不闻之闻，闻莫甚焉。
其心一动，是不睹之睹，
不闻之闻也，其复之不远矣。
故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：
「昔之注解《中庸》者，
与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通於心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，
则可以至於圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，
是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。
甚哉！
止而不息必诚，诚而不息则明，
明与诚终岁不违，则能终身矣。
造次必於是，颠沛必於是，
则可以希於至矣。
故《中庸》曰：
『至诚无息，不息则久，久则徵，
徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
博厚所以载物也，高明所以覆物也，
悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久无疆。
如此者，不见而章，不动而变，
无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。
其所以不睹其性者，
嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。
情有善有不善，而性无不善焉。
孟子曰：
『人无有不善，水无有不下。
夫水，搏而跃之，可使过颡，
激而行之，可使在山。
是岂水之性哉，其所以导引之者然也。
人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。
尧舜之举十六相，非喜也。
流共工，放兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。
中於节而已矣。
其所以皆中节者，设教於天下故也。
《易》曰：
『知变化之道者，其知神之所为乎？』
《中庸》曰：
『喜怒哀乐之未发谓之中，
发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。』
《易》曰：
『唯深也，故能通天下之志；
唯几也，故能成天下之务；
唯神也，故不疾而速，不行而至。』
圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，
嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。
邪与妄则无所因矣。
妄情灭息，本性清明，周流六虚，
所以谓之能复其性也。
《易》曰：『乾道变化，各正性命。』
《论语》曰：
『朝闻道，夕死可矣。』
能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，
何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性情澈，其浑之者沙泥也。
方其浑也，性岂遂无有耶？
久而不动，沙泥自沈。
清明之性，鉴於天地，非自外来也。
故其浑也，性本勿失，
及其复也，性亦不生。
人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，
敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，
邪妄无因，人不能复。
圣人既复其性矣，知情之为邪，
邪既为明所觉矣，
觉则无邪，邪何由生也？
伊尹曰：
『天之道，以先知觉後知，
先觉觉後觉者也。
予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』
如将复为嗜欲所浑，
是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书於策者也，
《易》曰：
『原始反终』，故知死生之说，
『精气为物，游魂为变』，
是故知鬼神之情状，斯尽之矣。
子曰：『未知生，焉知死？』
然则原其始而反其终，
则可以尽其生之道。
生之道既尽，则死之说不学而自通矣。
此非所急也，子修之不息，其自知之，
吾不可以章章然言且书矣。」
【下篇】
昼而作，夕而休者，凡人也。
作乎作者，与万物皆作；
休乎休者，与万物皆休，
吾则不类於凡人，
昼无所作，夕无所休。
作非吾作也，作有物；
休非吾休也，休有物。
作耶休耶？
二者皆离而不存。
予之所存者，终不亡且离矣。
人之不力於道者，昏不思也。
天地之间，万物生焉，
人之於万物，一物也，
其所以异於禽兽虫鱼者，
岂非道德之性全乎哉？
受一气而成形，
一为物而一为人，得之甚难也。
生乎世，又非深长之年也。
以非深长之年，行甚难得之身，
而不专专於大道，
肆其心之所为，
则其所以自异於禽兽虫鱼者亡几矣。
昏而不思，其昏也终不明矣。
吾之生二十有九年矣，
思十九年时如朝日也，
思九年时亦如朝日也。
人之受命，
其长者不过七十、八十年、九十年，
百年者则稀矣。
当百年之时，而视乎九年时也，
与吾此日之思於前也，
远近其能大相悬耶？
其又能远於朝日之时耶？
然则人之生也，
虽享百年，若雷电之惊相激也，
若风之飘而旋也，可知矣。
况千百人而无一及百年之年者哉！
故吾之终日志於道德，犹惧未及也。
彼肆其心之所为者，独何人耶！
——《复性书》李翱（唐）
人之所以为圣人者性也，
人之所以惑其性者情也。
喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。
情既昏，性斯匿矣。
非性之过也，七者循环而交来，
故性不能充也。
水之浑也，其流不清，
火之烟也，其光不明，
非水火清明之过，
沙不浑，流斯清矣，
烟不郁，光斯明矣。
情不作，性斯充矣，
性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。
是情由性而生，情不自情，
因性而情，性不自性，由情以明。
性者天之命也，圣人得之而不惑者也；
情者性之动也，
百姓溺之而不能知其本者也。
圣人者岂其无情耶？
圣人者，寂然不动，
不往而到，不言而神，不耀而光，
制作参乎天地，变化合乎阴阳，
虽有情也，未尝有情也。
然则百姓者，岂其无性耶？
百姓之性与圣人之性弗差也，
虽然，情之所昏，交相攻伐，
未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。
火之潜於山石林木之中，非不火也；
江河淮济之未流而潜於山，非不泉也。
石不敲，木不磨，
则不能烧其山林而燥万物；
泉之源弗疏，则不能为江为河，
为淮为济，东汇大壑，
浩浩荡荡，为弗测之深。
情之动静弗息，
则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。
觉则明，否则惑，惑则昏，
明与昏谓之不同。
明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。
夫明者所以对昏，昏既灭，
则明亦不立矣。
是故诚者，圣人性之也，
寂然不动，广大清明，照乎天地，
感而遂通天下之故，
行止语默，无不处於极也。
复其性者贤人，循之而不已者也，
不已则能归其源矣。
《易》曰：
「夫圣人者，与天地合其德，
日月合其明，四时合其序，
鬼神合其吉凶，
先天而天不违，後天而奉天时。
天且勿违，而况於人乎？况於鬼神乎？」
此非自外得者也，能尽其性而已矣。
子思曰：
「惟天下至诚为能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲，曲能有诚，
诚则形，形则著，著则明，
明则动，动则变，变则化，
唯天下至诚为能化。」
圣人知人之性皆善，
可以循之不息而至於圣也，
故制礼以节之，作乐以和之。
安於和乐，乐之本也；
动而中礼，礼之本也。
故在车则闻鸾和之声，
行步则闻佩玉之音，
无故不废琴瑟，视听言行，
循礼法而动，
所以教人忘嗜欲而归性命之道也。
道者至诚而不息者也，
至诚而不息则虚，虚而不息则明，
明而不息则照天地而无遗，非他也，
此尽性命之道也。
哀哉！人皆可以及乎此，
莫之止而不为也，不亦惑耶？
昔者圣人以之传於颜子，
颜子得之，拳拳不失，
不远而复其心，三月不违仁。
子曰：
「回也其庶乎屡空。」
其所以未到於圣人者一息耳，
非力不能也，短命而死故也。
其馀升堂者，盖皆传也，
一气之所养，一雨之所膏，
而得之者各有浅深，不必均也。
子路之死也，石乞孟以戈击之，断缨，
子路曰：
「君子死，冠不免。」
结缨而死。由非好勇而无惧也，
其心寂然不动故也。
曾子之死也，曰：
「吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。」
此正性命之言也。
子思仲尼之孙，得其祖之道，
述《中庸》四十七篇，以传於孟轲。
轲曰：
「我四十不动心」，
轲之门人达者公孙丑、万章之徒，
盖传之矣。
遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉。
於是此道废缺，
其教授者，惟节文、章句、
威仪、击剑之术相师焉，
性命之源，则吾弗能知其所传矣。
道之极於剥也必复，吾岂复之时耶？
吾自六岁读书，但为词句之学，
志於道者四年矣，
与人言之，未尝有是我者也。
南观涛江入於越，而吴郡陆傪存焉，
与之言之，陆傪曰：
「子之言，尼父之心也。
东方如有圣人焉，不出乎此也，
南方如有圣人焉，亦不出乎此也。
惟子行之不息而已矣。」
於戏！
性命之书虽存，学者莫能明，
是故皆入於庄、列、老、释。
不知者谓夫子之徒，不足以穷性命之道，
信之者皆是也。
有问於我，我以吾之所知而传焉，
遂书於书，以开诚明之源，
而缺绝废弃不扬之道，
几可以传於时，
命曰《复性书》，
以理其心，以传乎其人。
於戏！夫子复生，不废吾言矣。
【中篇】
或问曰：
「人之昏也久矣，将复其性者，
必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，
情既不生，乃为正思。
正思者，无虑无思也。
《易》曰：『天下何思何虑。』
又曰：『闲邪存其诚。』
《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：
「未也，此斋戒其心者也，犹未离於静焉。
有静必有动，有动必有静，
动静不息，是乃情也。
《易》曰：
『吉凶悔吝，生於动者也。』
焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：
「方静之时，知心无思者，是斋戒也。
知本无有思，动静皆离，
寂然不动者，是至诚也。
《中庸》曰：『诚则明矣。』
《易》曰：
『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：
「不虑不思之时，物格於外，
情应於内，如之何而可止也？
以情止情，其可乎。」
曰：
「情者性之邪也，
知其为邪，邪本无有。
心寂然不动，邪思自息。
惟性明照，邪何所生？
如以情止情，是乃大情也，
情互相止，其有已乎？
《易》曰：
『颜氏之子，其殆庶几乎？
有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无悔，元吉。』」
问曰：
「本无有思，动静皆离。
然则声之来也，其不闻乎？
物之形也，其不见乎？」
曰：
「不睹不闻，是非人也，
视听昭昭而不起於见闻者，斯可矣。
无不知也，无弗为也。
其心寂然，光照天地，是诚之明也。
《大学》曰：『致知在格物。』
《易》曰：
『易无思也，无为也，
寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与於此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：
「物者万物也，格者来也，至也。
物至之时，其心昭昭然明辨焉，
而不应於物者，
是致知也，是知之至也。
知至故意诚，意诚故心正，
心正故身修，身修而家齐，
家齐而国理，国理而天下平。
此所以能参天地者也。
《易》曰：『与天地相似，故不违；
知周乎万物，而道济天下，故不过；
旁行而不流，乐天知命，故不忧；
安土敦乎仁，故能爱；
范围天地之化而不过，
曲成万物而不遗，
通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：
「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：
「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
「『率性之谓道』何谓也？」
曰：
「率，循也，循其源而反其性者，道也。
道也者，至诚也。至诚者，天之道也。
诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：
「诚之者，人之道也。
诚之者，择善而固执之者也。
修是道而归其本者明也。
教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：
其心不可须臾动焉故也。
动则远矣，非道也。
变化无方，未始离於不动故也。
『是故君子戒慎乎其所不睹，
恐惧乎其所不闻，
莫见乎隐，莫显乎微，
故君子慎其独也。』
说者曰：不睹之睹，见莫大焉，
不闻之闻，闻莫甚焉。
其心一动，是不睹之睹，
不闻之闻也，其复之不远矣。
故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：
「昔之注解《中庸》者，
与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通於心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，
则可以至於圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，
是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。
甚哉！
止而不息必诚，诚而不息则明，
明与诚终岁不违，则能终身矣。
造次必於是，颠沛必於是，
则可以希於至矣。
故《中庸》曰：
『至诚无息，不息则久，久则徵，
徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
博厚所以载物也，高明所以覆物也，
悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久无疆。
如此者，不见而章，不动而变，
无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。
其所以不睹其性者，
嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。
情有善有不善，而性无不善焉。
孟子曰：
『人无有不善，水无有不下。
夫水，搏而跃之，可使过颡，
激而行之，可使在山。
是岂水之性哉，其所以导引之者然也。
人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。
尧舜之举十六相，非喜也。
流共工，放兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。
中於节而已矣。
其所以皆中节者，设教於天下故也。
《易》曰：
『知变化之道者，其知神之所为乎？』
《中庸》曰：
『喜怒哀乐之未发谓之中，
发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。』
《易》曰：
『唯深也，故能通天下之志；
唯几也，故能成天下之务；
唯神也，故不疾而速，不行而至。』
圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，
嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。
邪与妄则无所因矣。
妄情灭息，本性清明，周流六虚，
所以谓之能复其性也。
《易》曰：『乾道变化，各正性命。』
《论语》曰：
『朝闻道，夕死可矣。』
能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，
何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性情澈，其浑之者沙泥也。
方其浑也，性岂遂无有耶？
久而不动，沙泥自沈。
清明之性，鉴於天地，非自外来也。
故其浑也，性本勿失，
及其复也，性亦不生。
人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，
敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，
邪妄无因，人不能复。
圣人既复其性矣，知情之为邪，
邪既为明所觉矣，
觉则无邪，邪何由生也？
伊尹曰：
『天之道，以先知觉後知，
先觉觉後觉者也。
予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』
如将复为嗜欲所浑，
是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书於策者也，
《易》曰：
『原始反终』，故知死生之说，
『精气为物，游魂为变』，
是故知鬼神之情状，斯尽之矣。
子曰：『未知生，焉知死？』
然则原其始而反其终，
则可以尽其生之道。
生之道既尽，则死之说不学而自通矣。
此非所急也，子修之不息，其自知之，
吾不可以章章然言且书矣。」
【下篇】
昼而作，夕而休者，凡人也。
作乎作者，与万物皆作；
休乎休者，与万物皆休，
吾则不类於凡人，
昼无所作，夕无所休。
作非吾作也，作有物；
休非吾休也，休有物。
作耶休耶？
二者皆离而不存。
予之所存者，终不亡且离矣。
人之不力於道者，昏不思也。
天地之间，万物生焉，
人之於万物，一物也，
其所以异於禽兽虫鱼者，
岂非道德之性全乎哉？
受一气而成形，
一为物而一为人，得之甚难也。
生乎世，又非深长之年也。
以非深长之年，行甚难得之身，
而不专专於大道，
肆其心之所为，
则其所以自异於禽兽虫鱼者亡几矣。
昏而不思，其昏也终不明矣。
吾之生二十有九年矣，
思十九年时如朝日也，
思九年时亦如朝日也。
人之受命，
其长者不过七十、八十年、九十年，
百年者则稀矣。
当百年之时，而视乎九年时也，
与吾此日之思於前也，
远近其能大相悬耶？
其又能远於朝日之时耶？
然则人之生也，
虽享百年，若雷电之惊相激也，
若风之飘而旋也，可知矣。
况千百人而无一及百年之年者哉！
故吾之终日志於道德，犹惧未及也。
彼肆其心之所为者，独何人耶！
——《复性书》李翱（唐）
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