【東方的意義——中國文明的世界性精神】
（王世宗教授著，台北三民書局出版，2014年）
＊自序
「東方」是「西方」的發明，但了解「東方」不能以「西方」為本，而須從「世界」入手，如此，東方的意義不能由西方定義，卻應是東方的自覺，因為西方是優勢所在，而東方則是發現問題的地方，畢竟西方不是完美的世界而人間是不完美的境域，知己知彼以至盡知是弱者的潛能。中國是東方的代表，這不是中國的本意或宿願，原來所謂中國乃是天下的重鎮、文化的上國，其淪為東方是中國所恨，足見中國堪為東方的代表。「代表」不僅反映其所代表者的一般情狀，而且展現其（可能的）極致成就，以此而言中國確是東方之主，雖然中國之志絕不在此。
中國是文明聖地，然非完美之域，因為中國自命與夷狄不類，而夷狄在中國眼中是絕不可教的蠻人，亦即夷狄為下流之地，依理完美的世界不可能與不完美的事物接觸（有所關連），可見中國的優越感不論如何強盛，其原罪感實未曾減少，事實上中國文化的悲觀性正是出自強烈的缺陷感。如此，中國被認作東方其實是人類的不幸而非西方的勝利，因為中國的定義本是「文明的領域」，當中國被西方視為夷狄時，西方的處境以及世間的情況也同時被證明為不完美。若「中國」是理想境地而非政治領域，則「中國人」不可能為土生土長，也不能以認祖歸宗出現，誠如君子不是身份而是人格，可以主張而無須伸張，世人以籍隸中國為傲者是沐猴而冠，而敵視此輩者必然狐假虎威，二者皆為無地自容的愛國專家。上達者為君子，下達者為小人，中國自詡為君子國，世之君子均應加以認同，此所謂成人之美。雖然，現實的中國與理想的中國相去甚遠，中國的國際地位絕不如其文明境界，因為中國的文明目標不在於霸權而在於大同，所以中國永遠是令人失望的上乘國度，而這並不能歸咎於中國。
東方的意義所呈現者是中國文明的世界性精神，由此西方文明的得失俱可顯現，而人類文明的成敗皆可發現，易言之，此書以東方對照西方，以世界評論中國，其義是欲了解中國須了解西方，欲了解西方須了解東方，欲了解東方必了解中國，而欲了解中國必了解世界，此即欲知任何一事須知一切之事，欲知一切之事須知個別之事，或說「知一」與「知周」無異且為同時進行。
中國文明在形式上與西方文明對立，其實則與之一致，蓋文明為普世不二的進化取向，中國不可能發展文明而與異域文明背道而馳，此即中國文明具有世界性的精神。中國文明篤信真理，然於上帝體認不足而信仰不深，所以中國思想的最高層次主要為天道觀，天人合一是其根本理念與終極目標，萬物各得其所是其理想的宇宙秩序。由於超越性觀念缺乏，中國文明的現實性強烈，關於人性、行道、道德諸問題討論最豐，而對知識與美感則少有本質性或原理性的思考，平和的精神為其文化風格，悲觀的態度則是流行的處世心緒，在上帝探索消沈無力而宗教信仰世俗化之下，中國文化的勢利性與殘酷性更流露不已。中國文明的精神主旨是人文主義，上進淑世是其責任感，但目的終竟不明，止於至善的要求使天人交戰的艱辛無所逃於天地之間，同時呈現人性的高貴與醜陋，悲情乃成中國文明的顯著格調，於是心態逃避退縮的假道學異說盛行不墜，益增正道追求者的困頓與領悟。總之，中國文明的最高境界與希臘古典精神相仿，其間差異則顯示中國為東方代表的特徵，這表示中國在近代的落後是其發覺世界文明真諦的必要經歷，因為中國文明與西方本質無殊，其困境必反映人類求道的癥結與答案。
人在世上皆有故鄉，但宇宙過客豈有鄉愁，遊子所尋乃是見識，心靈所許實為天真，東方西方只是旅途，古代現代不過記憶，若有覺悟必經疑惑，如知所止乃因追求；希望與心願不同，因為永恆不是長久所致，而求道的目的不是做人，終極真相若在，勇往直前誠為義無反顧，足跡正是心跡，反省當然必需，懷念卻非必要，該怎麼做就那麼做，人生至此便可罷了。嚴肅的書出於認真的人，認真者必定用功，而嚴肅者未必勤奮，所以嚴肅不如認真，而認真則為熱情的努力。東方的意義顯示普世的價值，然真理的重要何須宣傳，此書問世是對天交代，人們的漠視與此無違，虔誠的讀者應當自強。
#中国文明##中国文化##好书共读##東方的意義#
（王世宗教授著，台北三民書局出版，2014年）
＊自序
「東方」是「西方」的發明，但了解「東方」不能以「西方」為本，而須從「世界」入手，如此，東方的意義不能由西方定義，卻應是東方的自覺，因為西方是優勢所在，而東方則是發現問題的地方，畢竟西方不是完美的世界而人間是不完美的境域，知己知彼以至盡知是弱者的潛能。中國是東方的代表，這不是中國的本意或宿願，原來所謂中國乃是天下的重鎮、文化的上國，其淪為東方是中國所恨，足見中國堪為東方的代表。「代表」不僅反映其所代表者的一般情狀，而且展現其（可能的）極致成就，以此而言中國確是東方之主，雖然中國之志絕不在此。
中國是文明聖地，然非完美之域，因為中國自命與夷狄不類，而夷狄在中國眼中是絕不可教的蠻人，亦即夷狄為下流之地，依理完美的世界不可能與不完美的事物接觸（有所關連），可見中國的優越感不論如何強盛，其原罪感實未曾減少，事實上中國文化的悲觀性正是出自強烈的缺陷感。如此，中國被認作東方其實是人類的不幸而非西方的勝利，因為中國的定義本是「文明的領域」，當中國被西方視為夷狄時，西方的處境以及世間的情況也同時被證明為不完美。若「中國」是理想境地而非政治領域，則「中國人」不可能為土生土長，也不能以認祖歸宗出現，誠如君子不是身份而是人格，可以主張而無須伸張，世人以籍隸中國為傲者是沐猴而冠，而敵視此輩者必然狐假虎威，二者皆為無地自容的愛國專家。上達者為君子，下達者為小人，中國自詡為君子國，世之君子均應加以認同，此所謂成人之美。雖然，現實的中國與理想的中國相去甚遠，中國的國際地位絕不如其文明境界，因為中國的文明目標不在於霸權而在於大同，所以中國永遠是令人失望的上乘國度，而這並不能歸咎於中國。
東方的意義所呈現者是中國文明的世界性精神，由此西方文明的得失俱可顯現，而人類文明的成敗皆可發現，易言之，此書以東方對照西方，以世界評論中國，其義是欲了解中國須了解西方，欲了解西方須了解東方，欲了解東方必了解中國，而欲了解中國必了解世界，此即欲知任何一事須知一切之事，欲知一切之事須知個別之事，或說「知一」與「知周」無異且為同時進行。
中國文明在形式上與西方文明對立，其實則與之一致，蓋文明為普世不二的進化取向，中國不可能發展文明而與異域文明背道而馳，此即中國文明具有世界性的精神。中國文明篤信真理，然於上帝體認不足而信仰不深，所以中國思想的最高層次主要為天道觀，天人合一是其根本理念與終極目標，萬物各得其所是其理想的宇宙秩序。由於超越性觀念缺乏，中國文明的現實性強烈，關於人性、行道、道德諸問題討論最豐，而對知識與美感則少有本質性或原理性的思考，平和的精神為其文化風格，悲觀的態度則是流行的處世心緒，在上帝探索消沈無力而宗教信仰世俗化之下，中國文化的勢利性與殘酷性更流露不已。中國文明的精神主旨是人文主義，上進淑世是其責任感，但目的終竟不明，止於至善的要求使天人交戰的艱辛無所逃於天地之間，同時呈現人性的高貴與醜陋，悲情乃成中國文明的顯著格調，於是心態逃避退縮的假道學異說盛行不墜，益增正道追求者的困頓與領悟。總之，中國文明的最高境界與希臘古典精神相仿，其間差異則顯示中國為東方代表的特徵，這表示中國在近代的落後是其發覺世界文明真諦的必要經歷，因為中國文明與西方本質無殊，其困境必反映人類求道的癥結與答案。
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富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚 信、友善是公民个人层面的价值准则。
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