《大佛顶首楞严经讲记》
♦️第一卷 134.

佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理，只是帮助我们把心往细处引。佛法里允许以邪破邪，用一种假设来破除对方的论据。

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导阿难。那么按照究竟法来说，我们的心是不是在内、在外，无所不遍呐？
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《大佛顶首楞严经讲记》
♦️第一卷 132.

佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！

若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外：是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知。身不能觉：李四比丘不能觉知。觉在身际：李四比丘所知。心不能知：那么张三也不能知。

这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，那我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲吗？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
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爱不持久。怎么可能持久呢？持久不是才奇怪了吗？

这世间哪有几个懂爱的人呐，多数人根本分不清自己是情欲还是爱，大多只是男相女相的吸引，一点点新鲜，一点点刺激，再加上一点点撩拨的神秘感，随着时间的推移，神秘感一定谢幕，浅薄的关系也终将走向衰败。

很多人愚昧到连自己都不够了解、对自身都一无所知，怎么可能会有能力去爱别人呢？然后莫名其妙生出灵魂伴侣的概念，朦胧意识中浮现日夜相守双宿双飞的幻境体验。

灵魂伴侣是需要有灵魂的，一个空的壳子哪有什么灵魂可言，没有灵魂又何谈灵魂伴侣？这从根本上讲就是一个伪命题。

那个你以为懂你的人，你又对他懂多少呢？如果只是单方面的看穿，不存在相互作用，这算哪门子知己？你怎知不是智慧高的一方一直都在向下兼容你呢？能读懂你的人，照样也能读懂其他人，这才是真相本身。