现在欧美白种人的问题是什么?必须要回到尼采那里,就是他说的:上帝死了。所以说,白种人所谓的信仰纯粹扯淡,上帝死了,你信个几把。
尼采喊出这一嗓子,真是震耳发聩,但这些年,白种人依然没有重新构建自己的真正的信仰,白种人其实是信仰的孤魂野鬼,白种人出了那么多的哲学家,到现在为止,还没有完成自己的信仰构建工作。
或者说白种人所谓的哲学,思想等等玩意,与普通人没有什么关系,比如苏格拉底,柏拉图,歌德,黑格尔等等,这些人的思想只是小圈子把玩的玄学,与白种人的普罗大众没有什么关系。这是白种人普遍没有信仰,迷失在追求信仰之中的一个原因,因此,他们更容易极端,民粹,很容易出小胡子,特朗普这样的人。
但中国完全不一样,中国先贤们的思想,无论是诸子百家,还是佛道教,他们的思想通过文字,语言完全融入到普通人的日常生活之中,他们依然活在我们的日常对话之中,随便一个日常用语,成语都是儒释道的最经典思想,随便举一个例子就可以吊打白种人。
我们天天说的觉悟,这是佛教概念,我们说清静无为,这是道教思想,我们的汉字,汉语言已经把古往今来的思想完全融入到普通人的日常生活,对话之中,这是白种人任何一个文字和语言所不能达到的。
所以说,真正有信仰的民族只有汉族,而白种人只是孤魂野鬼罢了。
尼采喊出这一嗓子,真是震耳发聩,但这些年,白种人依然没有重新构建自己的真正的信仰,白种人其实是信仰的孤魂野鬼,白种人出了那么多的哲学家,到现在为止,还没有完成自己的信仰构建工作。
或者说白种人所谓的哲学,思想等等玩意,与普通人没有什么关系,比如苏格拉底,柏拉图,歌德,黑格尔等等,这些人的思想只是小圈子把玩的玄学,与白种人的普罗大众没有什么关系。这是白种人普遍没有信仰,迷失在追求信仰之中的一个原因,因此,他们更容易极端,民粹,很容易出小胡子,特朗普这样的人。
但中国完全不一样,中国先贤们的思想,无论是诸子百家,还是佛道教,他们的思想通过文字,语言完全融入到普通人的日常生活之中,他们依然活在我们的日常对话之中,随便一个日常用语,成语都是儒释道的最经典思想,随便举一个例子就可以吊打白种人。
我们天天说的觉悟,这是佛教概念,我们说清静无为,这是道教思想,我们的汉字,汉语言已经把古往今来的思想完全融入到普通人的日常生活,对话之中,这是白种人任何一个文字和语言所不能达到的。
所以说,真正有信仰的民族只有汉族,而白种人只是孤魂野鬼罢了。
【天庐居士】道德经讲记(38)
第三十八章:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。”
单从字面上解释,意思是说:具有上德的人不觉得自己有德,所以是真的有德;具有下德的人执着于自己有德,或执守于表皮外象、形式上的德,所以不是真的有德。具有上德的人顺应自然、清静无为;具有下德的人恰恰相反,一门心思想要有所作为,结果就会偏离真正的“德”。上等仁慈的人哪,他在做善事的时候,就好像什么都没做过一样,春风化雨细无痕;上等讲义气的人哪,肯定是做了不少有头有脸的事情。在这世上特别讲究礼仪的人哪,想要推广文明、礼貌、仪轨等理念或行为,但是却得不到别人的响应,于是他就会使用手段强行让别人服从。所以失去“道”之后才开始强调“德”,失去“德”之后才开始强调“仁”,失去“仁”之后才开始强调“义”,失去“义”之后才开始强调“礼”。礼,其实是忠信的不足,祸乱的开端。需要提前认识到这一点,“礼”只是“道”的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚,而不居身于浅薄;应当脚踏实地,而不居身于虚华。所以圣人舍弃无谓的浮华,采取敦厚、质朴的“道”。
第三十八章:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。”
单从字面上解释,意思是说:具有上德的人不觉得自己有德,所以是真的有德;具有下德的人执着于自己有德,或执守于表皮外象、形式上的德,所以不是真的有德。具有上德的人顺应自然、清静无为;具有下德的人恰恰相反,一门心思想要有所作为,结果就会偏离真正的“德”。上等仁慈的人哪,他在做善事的时候,就好像什么都没做过一样,春风化雨细无痕;上等讲义气的人哪,肯定是做了不少有头有脸的事情。在这世上特别讲究礼仪的人哪,想要推广文明、礼貌、仪轨等理念或行为,但是却得不到别人的响应,于是他就会使用手段强行让别人服从。所以失去“道”之后才开始强调“德”,失去“德”之后才开始强调“仁”,失去“仁”之后才开始强调“义”,失去“义”之后才开始强调“礼”。礼,其实是忠信的不足,祸乱的开端。需要提前认识到这一点,“礼”只是“道”的虚华,是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚,而不居身于浅薄;应当脚踏实地,而不居身于虚华。所以圣人舍弃无谓的浮华,采取敦厚、质朴的“道”。
道教修行要去欲,你真的能分辨什么是欲吗?
一提到修行,很多人都会想到一个关键词,即“去欲”。顾名思义,修行要去除我们人心上的种种欲望,以去甚、去奢、去泰的方式,实现一念不生的合道境界。
《太上升玄消灾护命妙经》有云:“离种种边,名曰妙道。”这里的“边”其实就是引起我们欲望的现实,或者说是我们的欲望最终落在现实世界中的表现。
如我对名利有欲望,那么落在现实中的表现就是金钱、职位等,此视为边。我们修行要达到的圆满境界,就是要不着一边,不生一念。有人不禁要问,那合道的真人就真的没有任何念头和想法的吗?
我想要吃饭、我想要喝水,这些人之常情的念头是不是欲望呢?难道这些也要去除掉吗?这样一系列的问题,其实都源于对“欲”这个词的误读,即究竟什么才是欲望,什么才是我们的修行要去除的欲望。
在惯常的认知中,我们总认为欲望就是人心对外在事物的渴望。其实,这个定义是不确切的。
首先,我们要区分需求和欲求的概念。人之为人,天冷加衣、肚饿吃饭,这是基本的生理需求。如果我的生活条件比较一般,那么我穿棉麻的衣服就可以遮体保暖;如果生活条件比较好,或许会苛求一些布料的材质,这是为了追求得体和舒适度。需注意,此时正是生理需求和欲求最容易混淆的分界点。
对美好生活的追求,如果是在自己经济能力范围内,不偷不抢、合理合法,并且不属于过度的物质追求,那么就是在合理范畴内的需求。
相反,超过了这样几条红线,那就是欲求。而究竟什么是欲,以及需求和欲求之间的标准界定,其实是基于每个人具体的生活经验而有所差异的,我们既不能用同一个标准来要求所有人,又不能完全罔顾任何一种标准而只遵从自我的认知。所以说,很多人都会感慨:修道好难。
修道之难,难的正是如何去分辨我要和我不该要这样一个界限是什么,也即是有关于“度”的问题。
道教倡导清静无为,但要明白一点,无为不是不作为,可真正怎样才是有作为的无为呢?
答案是“不妄为”,以符合道的方式去作为,尽量减少自己的主观认为,减少我以为、我觉得、我想要这样的主观情绪,以符合社会道德、人间道统、自然道理的方式去合理地作为。
在这个问题基础上延伸,我们讲的去欲,根底上也并不是要绝欲,而是合理地去认知欲求。所谓合理,这里需要注意两点:
第一,修行讲的去欲,有一个基本前提,是我们要建立一个正确的、值得奋进和精进的方向。这是立欲的过程,建立一个正向的欲。
在此推进下,才能够产生足够的动力,去破除我们因为有能够产生大患的身而出现的各种物欲。修行是要立大志的,此为以成道之欲破凡俗之欲。
由此,便可明白我们常说的欲,这本身是一个客观描述,不带有褒贬的情感。把欲念偏向仙或偏向凡,根源在于自己,解决问题的方法也在于自己。
第二,修行要不要讲去欲?答案自然是肯定的。也许很多人会对这一终极的理想产生误会,错把成仙合道的欲也给去掉了。再问,这个欲要去吗?答案自然还是肯定的。但此时仍然要涉及到“度”的问题,或者曰次第、阶梯。
要去掉修仙的欲的基本前提,是你已经有所大成了,甚至已经成为祖师口中的“大宗师”了。此时,还需要再觉破一层“我”,从而实现无我乃至无无的境界。待到最后,合于大道者往往是自认与众生无异,是从众生的本性中悟出了道,又在合道的角度上同尘于人间众生。
这其实就像是大师写的娃娃体、儿童画,绝对不等于真正的儿童画。修行要实现的大道复归于婴儿的境界,要实现的无欲无求的境界,也绝对不等同于不知道欲望是什么的婴儿。
我们的修行,需要经历一个从无到有、从有觉无的过程。虽然最后求的是“无”,却永远都不能跳过中间“有”的阶段。我身虽能生大患,然而以当下的我们来说,此身尚无法去,那就要客观地认知到此身的限制,从而才能有针对性地去超越这份限制。道教的所有义理都是建立在客观唯真的基础上的。
如果否定了我们客观的欲,那又如何去修行真正的道呢?想明白了这个答案,修行路上或可有大精进。
一提到修行,很多人都会想到一个关键词,即“去欲”。顾名思义,修行要去除我们人心上的种种欲望,以去甚、去奢、去泰的方式,实现一念不生的合道境界。
《太上升玄消灾护命妙经》有云:“离种种边,名曰妙道。”这里的“边”其实就是引起我们欲望的现实,或者说是我们的欲望最终落在现实世界中的表现。
如我对名利有欲望,那么落在现实中的表现就是金钱、职位等,此视为边。我们修行要达到的圆满境界,就是要不着一边,不生一念。有人不禁要问,那合道的真人就真的没有任何念头和想法的吗?
我想要吃饭、我想要喝水,这些人之常情的念头是不是欲望呢?难道这些也要去除掉吗?这样一系列的问题,其实都源于对“欲”这个词的误读,即究竟什么才是欲望,什么才是我们的修行要去除的欲望。
在惯常的认知中,我们总认为欲望就是人心对外在事物的渴望。其实,这个定义是不确切的。
首先,我们要区分需求和欲求的概念。人之为人,天冷加衣、肚饿吃饭,这是基本的生理需求。如果我的生活条件比较一般,那么我穿棉麻的衣服就可以遮体保暖;如果生活条件比较好,或许会苛求一些布料的材质,这是为了追求得体和舒适度。需注意,此时正是生理需求和欲求最容易混淆的分界点。
对美好生活的追求,如果是在自己经济能力范围内,不偷不抢、合理合法,并且不属于过度的物质追求,那么就是在合理范畴内的需求。
相反,超过了这样几条红线,那就是欲求。而究竟什么是欲,以及需求和欲求之间的标准界定,其实是基于每个人具体的生活经验而有所差异的,我们既不能用同一个标准来要求所有人,又不能完全罔顾任何一种标准而只遵从自我的认知。所以说,很多人都会感慨:修道好难。
修道之难,难的正是如何去分辨我要和我不该要这样一个界限是什么,也即是有关于“度”的问题。
道教倡导清静无为,但要明白一点,无为不是不作为,可真正怎样才是有作为的无为呢?
答案是“不妄为”,以符合道的方式去作为,尽量减少自己的主观认为,减少我以为、我觉得、我想要这样的主观情绪,以符合社会道德、人间道统、自然道理的方式去合理地作为。
在这个问题基础上延伸,我们讲的去欲,根底上也并不是要绝欲,而是合理地去认知欲求。所谓合理,这里需要注意两点:
第一,修行讲的去欲,有一个基本前提,是我们要建立一个正确的、值得奋进和精进的方向。这是立欲的过程,建立一个正向的欲。
在此推进下,才能够产生足够的动力,去破除我们因为有能够产生大患的身而出现的各种物欲。修行是要立大志的,此为以成道之欲破凡俗之欲。
由此,便可明白我们常说的欲,这本身是一个客观描述,不带有褒贬的情感。把欲念偏向仙或偏向凡,根源在于自己,解决问题的方法也在于自己。
第二,修行要不要讲去欲?答案自然是肯定的。也许很多人会对这一终极的理想产生误会,错把成仙合道的欲也给去掉了。再问,这个欲要去吗?答案自然还是肯定的。但此时仍然要涉及到“度”的问题,或者曰次第、阶梯。
要去掉修仙的欲的基本前提,是你已经有所大成了,甚至已经成为祖师口中的“大宗师”了。此时,还需要再觉破一层“我”,从而实现无我乃至无无的境界。待到最后,合于大道者往往是自认与众生无异,是从众生的本性中悟出了道,又在合道的角度上同尘于人间众生。
这其实就像是大师写的娃娃体、儿童画,绝对不等于真正的儿童画。修行要实现的大道复归于婴儿的境界,要实现的无欲无求的境界,也绝对不等同于不知道欲望是什么的婴儿。
我们的修行,需要经历一个从无到有、从有觉无的过程。虽然最后求的是“无”,却永远都不能跳过中间“有”的阶段。我身虽能生大患,然而以当下的我们来说,此身尚无法去,那就要客观地认知到此身的限制,从而才能有针对性地去超越这份限制。道教的所有义理都是建立在客观唯真的基础上的。
如果否定了我们客观的欲,那又如何去修行真正的道呢?想明白了这个答案,修行路上或可有大精进。
✋热门推荐