གཉིད་དང་རྩེད་མོ་ཆང་དང་འཁྲིགས་པ་སོགས།།
བསྟེན་ཞིང་བསྟེན་ན་ཕྱིར་ཡང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ༎
སྤངས་ཤིང་སྤང་ན་ཇེ་བའི་ཇེ་ཆུང་འགྲིབ༎
དེ་བས་རན་ཚོད་བཟུང་ན་མི་འཐད་དམ༎
བླ་མ་མི་ཕམ་ནས།
བསྟེན་ཞིང་བསྟེན་ན་ཕྱིར་ཡང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ༎
སྤངས་ཤིང་སྤང་ན་ཇེ་བའི་ཇེ་ཆུང་འགྲིབ༎
དེ་བས་རན་ཚོད་བཟུང་ན་མི་འཐད་དམ༎
བླ་མ་མི་ཕམ་ནས།
མི་ཕམ་པ།
ཀ་དག་རང་བྱུང་ངོ་མཚར་རྫོགས་སང༵ས་རྒྱ༵ས། །
ཁ་དོག་དབྱིབས་ཚད་ལས་འདས་དམ༵་པའི་ཆོ༵ས། །
ག་བུར་རྒྱུད་བཞིན་དྲི་མེད་དགེ༵་འདུ༵ན་པ། །
ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་མི་ཕམ་པ། །
ཅ་དག་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་བླ༵་མ༵་མཆོག །
ཆ་ལུགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡི༵་དམ༵་ལྷ། །
ཇ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁ༵འ་འགྲོ༵་མ། །
ཉ་གང་ཟླ་ལྟར་རྩ་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་འདས༵་སངས༵་མར་མེ་མཛད། །
ཐ་སྙད་ཆོས་འདས་ད༵་སང༵ས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །
ད་ལྟའི་དུས་རྗེས་འདས༵་སང༵ས་བྱམས་པ་མགོན། །
ན་མོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པ། །
པ་སངས་སྐུ་ལ་ཤར་བ་སོ༵་སོར་ཐར༵། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་བྱང་༵ཆུབ་སེམས༵། །
བ་གམ་གོང་མའི་ཐེག་པ་གསང༵་བ་སྔགས༵། །
མ་བཅོས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཙ་ན་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་མཁྱེན༵་པའི་ལྷ། །
ཚ་གྲང་སྡུག་ཀུན་བཟོད་པ་བརྩེ༵་བའི་ལྷ། །
ཛ་ཡ་མཐུ་སྟོགས་ཀུན་འདུས་ནུས༵་པའི་ལྷ། །
ཝ་ལེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཞ་སྨྱུང་འཛིན་བཞིན་རྩོམ༵་ལ་ཟླ་བོ་སུ། །
ཟ་ཁ་ཤན་འབྱེད་རྩོད༵་ལ་དོ་ཟླ་སུ། །
འ་འུར་མ་ཡིན་འཆད༵་ལ་འགྲན་ཟླ་སུ། །
ཡ་མཚན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ར་གཏུགས་མཛད་པའི་ཐོས༵་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
ལ་ལ་ཙམ་མིན་བསམ༵་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །
ཤ་ཞེན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ༵་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །
ས་ཐོབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཧ་གཉིད་ཡོངས་སུ་སད་པའི་ཕྱག༵་ཆེན་པ། །
ཨ་ཏའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པའི་རྫོགས༵་ཆེན་པ། །
ཧ་གོ་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་པའི་དབུ༵་མ་པ། །
ཨ་ཧོ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་མི་ཕམ་པ།
ཀ་དག་རང་བྱུང་ངོ་མཚར་རྫོགས་སང༵ས་རྒྱ༵ས། །
ཁ་དོག་དབྱིབས་ཚད་ལས་འདས་དམ༵་པའི་ཆོ༵ས། །
ག་བུར་རྒྱུད་བཞིན་དྲི་མེད་དགེ༵་འདུ༵ན་པ། །
ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་མི་ཕམ་པ། །
ཅ་དག་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་བླ༵་མ༵་མཆོག །
ཆ་ལུགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡི༵་དམ༵་ལྷ། །
ཇ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁ༵འ་འགྲོ༵་མ། །
ཉ་གང་ཟླ་ལྟར་རྩ་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་འདས༵་སངས༵་མར་མེ་མཛད། །
ཐ་སྙད་ཆོས་འདས་ད༵་སང༵ས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །
ད་ལྟའི་དུས་རྗེས་འདས༵་སང༵ས་བྱམས་པ་མགོན། །
ན་མོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པ། །
པ་སངས་སྐུ་ལ་ཤར་བ་སོ༵་སོར་ཐར༵། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་བྱང་༵ཆུབ་སེམས༵། །
བ་གམ་གོང་མའི་ཐེག་པ་གསང༵་བ་སྔགས༵། །
མ་བཅོས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཙ་ན་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་མཁྱེན༵་པའི་ལྷ། །
ཚ་གྲང་སྡུག་ཀུན་བཟོད་པ་བརྩེ༵་བའི་ལྷ། །
ཛ་ཡ་མཐུ་སྟོགས་ཀུན་འདུས་ནུས༵་པའི་ལྷ། །
ཝ་ལེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཞ་སྨྱུང་འཛིན་བཞིན་རྩོམ༵་ལ་ཟླ་བོ་སུ། །
ཟ་ཁ་ཤན་འབྱེད་རྩོད༵་ལ་དོ་ཟླ་སུ། །
འ་འུར་མ་ཡིན་འཆད༵་ལ་འགྲན་ཟླ་སུ། །
ཡ་མཚན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ར་གཏུགས་མཛད་པའི་ཐོས༵་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
ལ་ལ་ཙམ་མིན་བསམ༵་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །
ཤ་ཞེན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ༵་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །
ས་ཐོབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་ཕམ་པ། །
ཧ་གཉིད་ཡོངས་སུ་སད་པའི་ཕྱག༵་ཆེན་པ། །
ཨ་ཏའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པའི་རྫོགས༵་ཆེན་པ། །
ཧ་གོ་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་པའི་དབུ༵་མ་པ། །
ཨ་ཧོ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་མི་ཕམ་པ།
ཧཱུྃ吽རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག།日柔 林西 洽央酷 勾招胜山四洲财དར་པོའི་དར་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག།塔波 塔央 内提酷 兴盛旺财招来此བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག།赞波 赞央 内提酷 富强威财招来此ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག།邱波 邱央 内提酷 富有钱财招来此འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག།潘波 潘央 内提酷 富裕宝财招来此གཉན་པོའི་གཉན་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག།念波 念央 内提酷 富神贵财招来此རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག།日喔 孜内 洽央酷 勾招高山顶巅财རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག།嘉催 顶内 洽央酷 勾招大海深底财མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག།米诺 隆觉 洽央酷 勾招人类受用财རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག།达邱 布那 洽央酷 勾招牛马牲畜财ལོ་ཐོགས་འབྲུ་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག།洛拖 珠除 洽央酷 勾招庄稼丰收财གཡང་བཤོས་བྷ་ལིང་རྒྱན་གྱིས་མཆོད།།央学 巴林 坚剋却 慷慨大方布施供ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད།།洽强 跟给 随形却 献上食物美酒供གཡང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།།央载 囊给 突躺刚 献上财物酬谢供བཙན་ཕྱུགས་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་རྩོལ།།赞邱 潘塔 维珠最 祈赐富贵旺悉地ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧཱི་ཁ་ཧཱི།啊耶赞吧啦 萨巴热哇冉 诶当吧令达 咔咔咔喝咔喝
✋热门推荐