应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
不要让自己成为自己都讨厌的人
当本可进取时，却故作谦卑；
在困难和容易之间，选择了容易 ；
犯了错，却借由别人也会犯错来宽慰自己；
自由软弱，却把它认为是生命的坚韧 ；
当鄙夷一张丑恶的嘴脸时，却不知那正是自己面具中的一副；
侧身于生活的污泥中，虽不甘心，却又畏首畏尾。#阳光信用##每日一善[超话]#
当本可进取时，却故作谦卑；
在困难和容易之间，选择了容易 ；
犯了错，却借由别人也会犯错来宽慰自己；
自由软弱，却把它认为是生命的坚韧 ；
当鄙夷一张丑恶的嘴脸时，却不知那正是自己面具中的一副；
侧身于生活的污泥中，虽不甘心，却又畏首畏尾。#阳光信用##每日一善[超话]#
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