#风起云涌演楞严石破天惊观法华[超话]#南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無大願大聖地藏王菩薩摩訶薩，南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩，南無大智文殊師利菩薩摩訶薩，清淨明誨，今天與你分享: 关于出家（七）这二十条出家弟子的修行要则，在家弟子以及善信等学佛人同样受用！
“百丈清规”，很多佛弟子应该有所耳闻，我们常说的“清规戒律”中的“清规”，就是指的“百丈清规”。
百丈怀海禅师可谓是佛教改革的领军人物，“百丈清规”的创立让禅宗适应了当时混乱的生存环境，使得禅宗获得了持续发展的生命力。当今的大部分禅寺，也都沿袭了“百丈清规”，|丨1要则”言简意赅，为在寺院的出家人提供了一套完善的生活、修行指南；而对于在家修行的佛弟子来说，也可以理解其中精髓，并运用到自己的日常生活和修行中，必定大有裨益。
- 1 -
【丛林以无事为兴盛】
“无事”不是没有事情或者不做事情，而是内心无所牵缚，也是无有烦恼，无有人造身，口，意三业，因为人活在世间，身处丛林，就要处理大事小事，但在此过程中，心不要被事情烦扰，该做事时就做事，做完后就放下，不要老挂在心上，成为禅修的障碍。对个人如此，对大众也是如此，所以说，这是修行根本，众出家弟子及在家弟子间不可犯戒，比如尤其是口业不净，两舌，恶口，诽谤等等，七众弟子（佛教教团体中出家与在家的七众弟子：出家比丘、出家比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷）间要和合。
- 2 -
【修行以念佛为稳当】
佛教八万四千法门中，以念佛修行最为稳当、方便，因为这是既靠自力修行、又仗佛力加持的法门。其余法门也可以，看自己适合什么法门。如佛修间参禅要参话头，打破疑情，卜破除烦恼。而念佛就是将一句“南无阿弥陀佛”诵念到底，具足信愿行，必可成就。正如永明延寿禅师《四料简》中所云：“无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟！”
- 3 -
【精进以持戒为第一】
为了让正法久住，佛陀才制定了戒律来规范僧伦，涅盘前也要求七众弟子“以戒为师”。因为有了戒律，僧团才得以和合共处，修持正法，弘传佛道。严格持戒，并且把佛陀的教诫落实到现实生活中，如理如法如实地修行，就是真正的精进。
- 4 -
【疾病以减食为汤药】
减食，就是少吃或者吃得简单些。古时寺院里的僧人如果生病，有的会被要求减食甚至禁食，以此达到疗病效果。这颇合于现代的“饥饿疗法”比如，辟谷，断食，日中一食。因为人如果经常饱食，除了助长欲念外，还会造成肥胖，影响消化、吸收等机能，所以提倡减食疗病。此外，俗语有云：“病从口入”，疾病多是吃出来的，尤其是在当今毒大米、面粉增白剂、食品添加剂、蔬菜农药等严重危害人们身心健康的时期，减食不失为一种良好的对治之法。
- 5 -
【烦恼以忍辱为菩提】
六祖云：“烦恼即菩提……前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”凡夫面对外境的人和事，自然会产生各种烦恼，圣者则“触目皆菩提”，其间的差别在于能否转化，转化的最佳方法即是忍辱，于境无心，安忍不动。无论顺境和逆缘，均能欢喜地忍，平等地忍，始终让内心保持安稳，这就是一种觉悟者的境界，是智慧的表现。
- 6 -
【是非诽谤以不辩为解脱】
面对是非诽谤，不做辩解是最佳之法。弘一大师曾开示说：何以止谤？曰：不辩。比如一张白纸，染了一滴墨水，这时如果动它，那么这墨渍就会扩大，所以不要理它，它就不会再扩大了。是非也正如此，自有曲直，不辩反而是最好的解决之道；若一味地去争辩，只会惹出更多的是非来。
- 7 -
【留众以老成为真情】
佛弟子唯有经过很多学修磨练，才能通达世事，理事圆融，为人处世老成持重，才会深孚众望。如此领众学修，可为师表；管理寺院，可为良才。丛林中多有如此师表、良才，为常住七众之福祉，亦为道场兴旺之气象。
- 8 -
【执事以尽心为有功】
俗话说：“谋事在人，成事在天。”凡事只要尽心尽力做了，不管结果如何，都可以问心无愧。工作中你尽心了，即使未能完成任务，领导也不会责怪你；家事你尽心了，即使没达到理想状态，家人也不会埋怨你；处理问题你尽心了，即使不能圆满，当事人也不会迁怒你……只要你真诚地用心去做了，就是有功。
- 9 -
【语言以减少为直接】
语言要精炼，不要罗嗦，简洁明了最好。“是非只因多开口”，该说的直接说，不该说的一句也不谈，禁止空话、废话，这样可以避免很多不必要的麻烦，也可以节省说者与听者双方宝贵的时间和精力。说话如此，作文亦应如此，均以直接、精炼为佳。
- 10 -
【长幼以慈和为进德】
年长与年幼、长辈与晚辈、老师与学生之间，既要讲规矩，又要慈悲谦和，平等相处，这样才能更好地沟通交流。上面的慈言爱语教导，下面的好学知礼尊长，此为长幼双方交流的技巧，亦是彼此修身进德的基础。
（未完待续）
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“百丈清规”，很多佛弟子应该有所耳闻，我们常说的“清规戒律”中的“清规”，就是指的“百丈清规”。
百丈怀海禅师可谓是佛教改革的领军人物，“百丈清规”的创立让禅宗适应了当时混乱的生存环境，使得禅宗获得了持续发展的生命力。当今的大部分禅寺，也都沿袭了“百丈清规”，|丨1要则”言简意赅，为在寺院的出家人提供了一套完善的生活、修行指南；而对于在家修行的佛弟子来说，也可以理解其中精髓，并运用到自己的日常生活和修行中，必定大有裨益。
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【丛林以无事为兴盛】
“无事”不是没有事情或者不做事情，而是内心无所牵缚，也是无有烦恼，无有人造身，口，意三业，因为人活在世间，身处丛林，就要处理大事小事，但在此过程中，心不要被事情烦扰，该做事时就做事，做完后就放下，不要老挂在心上，成为禅修的障碍。对个人如此，对大众也是如此，所以说，这是修行根本，众出家弟子及在家弟子间不可犯戒，比如尤其是口业不净，两舌，恶口，诽谤等等，七众弟子（佛教教团体中出家与在家的七众弟子：出家比丘、出家比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷）间要和合。
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【修行以念佛为稳当】
佛教八万四千法门中，以念佛修行最为稳当、方便，因为这是既靠自力修行、又仗佛力加持的法门。其余法门也可以，看自己适合什么法门。如佛修间参禅要参话头，打破疑情，卜破除烦恼。而念佛就是将一句“南无阿弥陀佛”诵念到底，具足信愿行，必可成就。正如永明延寿禅师《四料简》中所云：“无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟！”
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【精进以持戒为第一】
为了让正法久住，佛陀才制定了戒律来规范僧伦，涅盘前也要求七众弟子“以戒为师”。因为有了戒律，僧团才得以和合共处，修持正法，弘传佛道。严格持戒，并且把佛陀的教诫落实到现实生活中，如理如法如实地修行，就是真正的精进。
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【疾病以减食为汤药】
减食，就是少吃或者吃得简单些。古时寺院里的僧人如果生病，有的会被要求减食甚至禁食，以此达到疗病效果。这颇合于现代的“饥饿疗法”比如，辟谷，断食，日中一食。因为人如果经常饱食，除了助长欲念外，还会造成肥胖，影响消化、吸收等机能，所以提倡减食疗病。此外，俗语有云：“病从口入”，疾病多是吃出来的，尤其是在当今毒大米、面粉增白剂、食品添加剂、蔬菜农药等严重危害人们身心健康的时期，减食不失为一种良好的对治之法。
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【烦恼以忍辱为菩提】
六祖云：“烦恼即菩提……前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”凡夫面对外境的人和事，自然会产生各种烦恼，圣者则“触目皆菩提”，其间的差别在于能否转化，转化的最佳方法即是忍辱，于境无心，安忍不动。无论顺境和逆缘，均能欢喜地忍，平等地忍，始终让内心保持安稳，这就是一种觉悟者的境界，是智慧的表现。
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【是非诽谤以不辩为解脱】
面对是非诽谤，不做辩解是最佳之法。弘一大师曾开示说：何以止谤？曰：不辩。比如一张白纸，染了一滴墨水，这时如果动它，那么这墨渍就会扩大，所以不要理它，它就不会再扩大了。是非也正如此，自有曲直，不辩反而是最好的解决之道；若一味地去争辩，只会惹出更多的是非来。
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【留众以老成为真情】
佛弟子唯有经过很多学修磨练，才能通达世事，理事圆融，为人处世老成持重，才会深孚众望。如此领众学修，可为师表；管理寺院，可为良才。丛林中多有如此师表、良才，为常住七众之福祉，亦为道场兴旺之气象。
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【执事以尽心为有功】
俗话说：“谋事在人，成事在天。”凡事只要尽心尽力做了，不管结果如何，都可以问心无愧。工作中你尽心了，即使未能完成任务，领导也不会责怪你；家事你尽心了，即使没达到理想状态，家人也不会埋怨你；处理问题你尽心了，即使不能圆满，当事人也不会迁怒你……只要你真诚地用心去做了，就是有功。
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【语言以减少为直接】
语言要精炼，不要罗嗦，简洁明了最好。“是非只因多开口”，该说的直接说，不该说的一句也不谈，禁止空话、废话，这样可以避免很多不必要的麻烦，也可以节省说者与听者双方宝贵的时间和精力。说话如此，作文亦应如此，均以直接、精炼为佳。
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【长幼以慈和为进德】
年长与年幼、长辈与晚辈、老师与学生之间，既要讲规矩，又要慈悲谦和，平等相处，这样才能更好地沟通交流。上面的慈言爱语教导，下面的好学知礼尊长，此为长幼双方交流的技巧，亦是彼此修身进德的基础。
（未完待续）
#妙茹云莲华##观世音菩萨闻思修##传统文化之论坛##早晨的心语##传统文化国学之精髓# https://t.cn/RxDeAqF
应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
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圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
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圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
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