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美学家魯山人说：现代的陶艺家可是不敢轻易去烧制茶碗的，一个陶艺师能做出很美的器物，却不一定能够烧制出“合格”的茶碗。“茶碗”与生活器物是截然不同的东西。茶碗的特殊地位，也并非一般器物可以比拟，一般生活用的器物只要美观与坚固耐用，最好是价格亲民容易入手；但茶碗却是呈现几乎完全相反的特性......点击如下我家公号链接查看更多茶道精彩https://t.cn/A6pZXW9a https://t.cn/RU1yYYv

问见艺术

没有世界的自我是空的
没有自我的世界是死的
这紫砂茶壶是艺术品吗？
如果是，它带给你什么艺术感觉？
如果不是，凭何断定？
艺术判断的依据，基本有两点：
第一、共同的语境性
1952年，美国偶然音乐作家约翰凯奇办了一场仅4分33秒时长，共有三个乐章的音乐会。只见演奏者端坐在钢琴旁边，整场音乐会没有弹琴键，没有任何音乐，仅有翻阅乐谱的动作。4分33秒后，演出结束。
对这种形式音乐会，约翰凯奇的解读是，艺术和生活的界限应该被剔除，世界本身就是一件艺术品，最平凡处方可见到美的真谛。
一些评论家也煲扬这种形式音乐会包含了无限的想象力。认为演奏者和观众可以从中感到一切可能性发生，比方说，身边偶然发生的咳嗽、观众离场的脚步声，等等。
而更多的艺术哲学家和美学家对这种形式的音乐会予不同的评论。
没有世界的自我是空的。
苏东坡之所以是诗人，是因为他的作品具有客观上的语境，在他所处的社会和他身后的历史长河中，获得广泛的共鸣。人们膜拜他的作品，乃至成为他诗中的诗人，书写自己的诗意人生。
我们仰望的画家梵高，在世时，他的大部分作品在艺术市场上没有价值，辞世后，他的主要作品的价值与毕加索的作品不相上下。
同样的梵高，同样的作品，价值为何这样迥然不同，这是不同时代的受众的不同审美语境的使然。
艺术的价值正是这样，它是离不开客观语境的。一部作品仅有主观语境，没有客观语境，是没有艺术可言的。
第二、内在的视域性
艺术，是可以带给你美感的。一部悲剧可以带给你优美崇高之美，一座雕塑可以带给你和谐宁静之美。
艺术中的美感，一方面是在客观中拎出来，另一方面是来自作者的内在视域。这内在视域，是艺术家的主观意象形成的。
没有自我的世界是死的。
如果作家没有自己的内在视域，而是仅仅将观察到的客观物象复制成为作品，这样的作品，不为艺术品。
紫沙茶壶，它是模仿茶壶的工匠品。它可能因精湛的工匠技术带给你一时的美感，但这是没有内在视域，仅仅是模仿技术的外在美，因而不是艺术品，是工艺品。
模仿，如果是方法上的模仿，有自己的内在视域，这种内含二度创作意念的作品，也是艺术品。比方说，你模仿中国古诗的平仄、押韵和对仗等方法，在你的内在视域中创作。
贝多芬的作品，之所以经久不衰，是因为他的作品，感应时代物象的同时，注入自己的意象，创作出人类的永恒主题。
即使是这样的艺术作品，如果指挥家在指挥演奏时，缺乏的二度创作意念，贝多芬的作品是不可能流芳百世。
一个了不起的指挥家，是站在所处的时代的语境中，重新审阅音乐文本，通过内在视域的二度创作，指挥出具有时代气韵的作品。
有一千个指挥家，就有一千个贝多芬。每个指挥家都可以在贝多芬的作品中有自己的意象，指挥出不同效果的贝多芬作品。
如果一千个指挥家的指挥技巧，都是千篇一律，那贝多芬的作品就如同死水一潭。