#禅海蠡测#自心取自心,
非幻成幻法。不取无非幻。
非幻尚不生,
幻法云何立。
(所谓理性上的真与妄。事实上的空与有。现象上的实与幻等等。以及宇宙万有的一切现象,其实,都是自性真心的功能所发生的作用。它的真心体性,元本是空无形相的。现在想要明自真心的空性和一切现象的本元,都是以自心求取自心的体用。为了要辩驳幻有,因此说它是幻法,其实何曾有一个东西可以把捉。所以就真心空性的体上来说,根本无所谓幻有的存在。但是性空自体,遇因缘聚合,生起作用,就形成幻有的一切现象。不执著幻有的作用,虽然有幻有的现象,根本并不相干。但是如果执著以不取幻有才是究竟,这个不取的作用,还是幻的。自性真心的体性,无所谓非幻的现象。非幻尚且不存在,一切幻有的法则,不过都是为了剖析性空的本体所建立,哪里有个幻法可得呢?)
是名妙莲华,
金刚王宝觉。
如幻三摩提,
弹指超无学。
(上面所说的直指自性真心的理性,是究竟的了义教,是无门的法门。犹如妙莲华出于污泥,而不沾染丝毫泥渣。犹如颠扑不破的金刚王宝,是无上的正觉。也就是达到如幻三昧境界的捷径,弹指之间,就可以超过无学的果位。)
此阿毗达磨,
十方薄伽梵,
一路涅槃门。
(阿毗达磨,简译作论藏,就是真理的最究竟的理论。薄伽梵,也就是正觉成佛者的另一称呼。这三句是本偈语全篇的结论。说明上面所说的理性,就是最高深的理论。十方一切佛,都是从这一门而得入自性寂灭海(涅槃)的果地。通常认为理性的理论,与事实的实证是两回事。其实不知事与理本来合一。对理性真能透彻了解,也就可以达到实证的果地。如果只知道理性,事实证验不能达到,也就是对理性没有彻底地了解。须知最后解脱,乃是般若智慧的解脱。般若智慧,就是理性与实证泯然一体的究竟正觉。即不是有相,也不是无相,而历历不昧。所谓非生因之所生,实了因之所了。)
——南怀瑾先生《楞严大义今释》 https://t.cn/RJ2QKh4
非幻成幻法。不取无非幻。
非幻尚不生,
幻法云何立。
(所谓理性上的真与妄。事实上的空与有。现象上的实与幻等等。以及宇宙万有的一切现象,其实,都是自性真心的功能所发生的作用。它的真心体性,元本是空无形相的。现在想要明自真心的空性和一切现象的本元,都是以自心求取自心的体用。为了要辩驳幻有,因此说它是幻法,其实何曾有一个东西可以把捉。所以就真心空性的体上来说,根本无所谓幻有的存在。但是性空自体,遇因缘聚合,生起作用,就形成幻有的一切现象。不执著幻有的作用,虽然有幻有的现象,根本并不相干。但是如果执著以不取幻有才是究竟,这个不取的作用,还是幻的。自性真心的体性,无所谓非幻的现象。非幻尚且不存在,一切幻有的法则,不过都是为了剖析性空的本体所建立,哪里有个幻法可得呢?)
是名妙莲华,
金刚王宝觉。
如幻三摩提,
弹指超无学。
(上面所说的直指自性真心的理性,是究竟的了义教,是无门的法门。犹如妙莲华出于污泥,而不沾染丝毫泥渣。犹如颠扑不破的金刚王宝,是无上的正觉。也就是达到如幻三昧境界的捷径,弹指之间,就可以超过无学的果位。)
此阿毗达磨,
十方薄伽梵,
一路涅槃门。
(阿毗达磨,简译作论藏,就是真理的最究竟的理论。薄伽梵,也就是正觉成佛者的另一称呼。这三句是本偈语全篇的结论。说明上面所说的理性,就是最高深的理论。十方一切佛,都是从这一门而得入自性寂灭海(涅槃)的果地。通常认为理性的理论,与事实的实证是两回事。其实不知事与理本来合一。对理性真能透彻了解,也就可以达到实证的果地。如果只知道理性,事实证验不能达到,也就是对理性没有彻底地了解。须知最后解脱,乃是般若智慧的解脱。般若智慧,就是理性与实证泯然一体的究竟正觉。即不是有相,也不是无相,而历历不昧。所谓非生因之所生,实了因之所了。)
——南怀瑾先生《楞严大义今释》 https://t.cn/RJ2QKh4
一切聚合离散都是因缘和合,有缘千里来相会,无缘对面不相识。
世间的一切事物都是暂时的,如白驹过隙,光阴迅速,日月如梭,人生苦短,要及时行善积德,存好心,说好话,行好事,做好人,我们才不会空过此生,就会在此生此世种下好因,将来有个好的结果。
#狐仙和合术# #和合法事# #招财转运 招桃花 招人缘 求事成愿#
世间的一切事物都是暂时的,如白驹过隙,光阴迅速,日月如梭,人生苦短,要及时行善积德,存好心,说好话,行好事,做好人,我们才不会空过此生,就会在此生此世种下好因,将来有个好的结果。
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茶有真香、贵甘润、不苦涩。品茶,席上人不宜多,陈继儒在《岩栖幽事》中说,“一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶”。喝茶要从容,因缘聚合中,人生里没有相同的一刻,每一个刹那都不可再来,应抱着“眼前的这次相聚,是一生仅有一次”的了知,来对待眼前的人、茶和光景。 https://t.cn/A64KSKXa
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