二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
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很珠发酵精华水馈反
毛小孔了，肤皮细腻了皮，肤也变白了。
今天收到样这的反我馈真的很开心毕，竟这种写长很的文的字，都发是自内心的感受馈反，一个没性长经常换护肤品的，人都想一直坚用持下去了，是产对品最的大认可。
很珠发酵精华水馈反
毛小孔了，肤皮细腻了皮，肤也变白了。
今天收到样这的反我馈真的很开心毕，竟这种写长很的文的字，都发是自内心的感受馈反，一个没性长经常换护肤品的，人都想一直坚用持下去了，是产对品最的大认可。
释迦牟尼佛广传(下)
全知麦彭仁波切著 索达吉堪布 译
释迦牟尼佛广传 七、寻法品 88.寻法志坚不惧万难
七、寻法品
88.寻法志坚不惧万难
释迦牟尼佛为国王香朗嘎乐时，常欲听闻佛法。有次国王传令广宣道：“有谁能为我宣讲佛法，我甘愿将一切财物布施与他。”当时有一婆罗门名为累德切，他对国王说他掌握有佛法，但必待国王将自身钉入一千铁钉后才可宣说。国王不仅答应下来，还号召民众皆来观看。众人纷纷对其进行劝阻，但国王求法心切，根本就不听从。
香朗嘎乐国王要求累德切婆罗门首先为自己传法，然后再钉入钉子，婆罗门答应后便宣讲道：“诸行皆无常，有生即痛苦，诸法空无我，亦无我所有。”国王听后心满意足，随即便践行诺言，钉入一千铁钉。当此之时，众多小国之人与国王眷属皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失声痛哭。帝释天则来至国王前问道：“你苦行是为得帝释天还是转轮王果位?”
国王忍痛答言：“三界安乐我皆不欲取，所有功德只回向无上佛果。”帝释天面带怀疑之色：“我观你身体颤抖，面呈无法忍耐之色，你自己却说并不后悔所作所为，这话有谁能相信?”国王便发愿道：“若我确无后悔心，则愿我身不留下任何伤痕。”国王说完，身体即恢复如初，诸天人也心生欢喜。
久远之前，此世界有一梵天国王，他有一太子名为达玛嘎木，也即后来之释迦牟尼佛。太子整日四处寻法，但就是难闻正法法音，他为此很是苦恼、痛苦。帝释天为观察太子发心真伪，便以婆罗门形象来到王宫说他有佛法可以传授。太子立即请他传法，并答应说为听法甘愿舍弃一切。
帝释天则故意刁难说：“你需准备一十尺深坑，内里遍满大火烈焰，若你能跳入，我则可为你传法。”太子毫不犹豫就答应下来，并开始挖坑准备。梵天国王与王妃、众大臣、各大官员内心均痛彻心肺，他们纷纷要求王子万勿如此行事，并命令帝释天所化之婆罗门不得轻率妄动，若非要跳入火坑，他们皆愿以己身代太子跳入。
而婆罗门却软中带硬说道：“我根本不欲勉强太子，他如何行事全在他本人自己掌控。但要求佛法就必须按我要求去做，否则我绝不说法。”太子此刻已开始广诏天下，言七日后自己要为法殉身火坑，所有愿意观瞻之人均可前往亲睹。邻近小国民众听闻后全都赶来劝阻太子，祈请他切勿自丧身命。太子全部予以拒绝，并坚决说道：“在长期漂转轮回之过程中，虽我拥有无数身躯，但转生人、天众生中时，因贪欲无餍而深感痛苦;转生三恶趣时，更是感受难忍、难言之剧痛。如此折腾全为无意义损耗自身，皆非以佛法积聚微少善根。现如今我这肮脏、丑陋身躯要为行佛法而供养，为获无上菩提而发愿，你等千万勿造违缘。我乃为得佛果而舍身，等我成佛后，我即可对你等行法布施矣。”
因太子誓愿坚固，众眷属都已了知无遗，故而大家也就沉默不语。
太子随后立于火坑边对婆罗门说道：“大师，请先说法，我若现在丧身就再也无从听闻到佛法。”婆罗门于是就宣说一偈：“当修仁慈心，断除嗔恨心，大悲救众生，因爱而流泪。当修大喜心，自他平等心，以此菩提心，修持菩萨行。”太子听毕即欲以欢喜心跃入火坑。
帝释天现出身形，与梵天拉住太子手说道：“整个世界众生皆以你之恩德而快乐生活，若你跳入坑中，这些众生就会如死去父母之孤儿一般无依无靠，你为何还要将其舍弃而入火海?”
当他们如是劝阻之时，太子看着帝释天与自己眷属说道：“你们请勿为我发无上菩提心制造违缘。”
随着太子话音落地，大家便全都陷入沉默之中。此时大地开始震动，天人也泪雨倾盆，而烈焰熊熊之火坑刹那就变成鲜花池。太子端坐莲花之上，天人们兴高采烈降下花雨，一直没过太子双膝。
久远之前，有五百位仙人居住在印度鹿野苑，当时释迦牟尼佛即为仙人上师，名为俄巴拉。在一位婆罗门前为获佛法，他便按其要求自剥身皮以为纸、自抽骨骼以为笔，以此为代价听得一偈：“严守身戒律，不杀及盗淫，远离诸恶见，此乃菩萨行。”待俄巴拉于自己皮上记录下此偈后，他更要求整个赡部洲众生牢记并守持此偈。
久远之前，释迦牟尼佛曾转生为色贤国王，如理如法主持国政，恒以广大布施满众生所愿。国王娶有一美丽非常之丽人王妃，又育有一端严善妙之美颜太子。当色贤国王急欲求得佛法时，却处处难觅正法踪影，人们都说只有如来出世方才有佛法宣流，现在既无佛陀存世，又哪里能听闻佛法?
国王便将珍贵金器置于胜幢顶上，然后发愿道：“有谁能为我宣说佛法，我便将此宝物赠与他。”结果竟无一人响应，国王不觉伤心万分。
帝释天为观察国王发心，就幻现成一面目丑陋之夜叉对他说：“我可为你说法。”国王自然喜不自胜，他答应夜叉可为他布施宝物。谁料夜叉却说：“我饥饿难忍，只想立即杀人食肉。”国王闻言心下暗想：我能遇到价值无法衡量之佛法实乃万幸，我一定要用血肉买下佛法。
美颜太子此刻请求能代父布施自身血肉，国王便顺从其意将可爱太子布施与夜叉，夜叉立即显示神变，当场就将太子生吞。为求得佛法，国王心中未生丝毫不悦感。
夜叉吃完太子又对国王说：“我尚未饱。”结果此次丽人王妃又请求代国王布施自身血肉。随顺王妃请求，国王便将宠爱妃子交与夜叉吞食。待夜叉又与此前一样吃下王妃后，他还说自己尚未食饱，国王不禁问道：“我妻子、小儿都已被你生吞，你还欲食何物?”夜叉答道：“只有将你吃掉，我才会腹饱心足。”国王立刻答应，只是又提一要求说：“若我舍身就无法听法，故而你应先传法，我随后就舍身。”夜叉这才说：“爱中生忧患，爱中生怖畏，离爱无忧患，何处有怖畏。”国王听罢心满意足对夜叉说：“我现在可舍身矣。”
帝释天已清楚了知国王求法之心坚固不可动摇，于是便现出天身，左手牵着美颜、右手带着丽人，将二人又交与国王且连声赞叹。国王则对帝释天感恩戴德道：“帝释天王，我求法愿望已经圆满，我从内心对你感恩不尽。”
又久远之前，有一梵施国王，如理如法主持国事。某位菩萨当时入于殊胜王妃胎中，结果王妃怀孕后极欲求得善法，她便将渴求佛法心态告知国王。国王就找来看相者占卜原因，看相者回答说：“此乃王妃胎中胎儿所致。”
国王立即悬赏十万两黄金四处寻求善法，但却处处碰壁，无法觅得佛法踪迹。而太子恰在此时降生，于是众人便将此位庄严太子称为寻善说。寻善说长大成人后一直勤于寻找善法，奈何始终都无法如愿以偿。后来梵施国王圆寂，他便接替父王主持国政，又继续要求诸大臣寻觅善说。
寻善说依然用十万两黄金在赡部洲广泛搜寻，但自始至终都不闻正法名称。正当国王伤心欲绝之时，帝释天知道此讯息后，为观察他发心真实与否，就变现为极不庄严之夜叉现身寻善说面前说道：“行持善妙法，断除诸恶行，行法在此世，来世得安乐。”
国王听后非常高兴，他向夜叉请求说：“如此秘密难闻之法语请再次宣说，我等乐闻。”夜叉却说道：“你若能按我要求去做，我即可为你重宣此偈。”国王便问他：“你有何要求?”夜叉命令道：“你应于七日中焚烧檀木，然后跳入此火坑，那时我才可二度传法。”国王听罢，满心欢喜应承下来。
七日过后，为闻善说，国王欲入火坑，并派人广宣，言所有欲看精彩瞬间者均可前往观瞻。结果成千上万众生应召而来，他们看到菩萨如此殊胜发心后都深觉稀有。此刻夜叉则腾身虚空高声说道：“大国王，请履行誓言。”
国王将王位传与大太子，然后又在大臣及民众前忏悔自己所行不妥之事以安慰诸人。最后他行至坑边说道：“我今于此恐怖火海前，为佛法愿不顾一切舍身而入。以我福德力，愿我入坑后，此火海能立即变为莲花池。”国王言毕举身入坑。结果火坑即刻遍满莲花。
帝释天眼见国王如此稀有难见之行为后，马上现出天身并将偈颂再次宣说一遍：“行持善妙法，断除诸恶行，行法在此世，来世得安乐。”国王不仅亲守此偈，还将之写于金纸上，并在整个赡部洲广泛弘扬。
当时之寻善说即为后来之释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛又曾为寻法童子，每当听闻善法便会缮写并受持，闻法后又继续前往大小城市寻找佛法。
童子某次于一崖窠内遇一人，此人对他说：“我可为你传授内含佛号之法语。”寻法闻听后当然高兴异常，但那人又说：“你若不行供养，我肯定不会为你宣说。”
童子急忙将昂贵衣物及珍宝全部奉献与他，那人又继而提出更苛刻要求：“你若能从崖窠上跃下，我才肯为你传法。”童子依然答应下来，在听闻含有佛号之法语后，他纵身从崖窠上跳下，同时又宣说愿自己身躯不受伤害之谛实语。四天王闻听后适时出现，并在半空中将他接住，还连连赞叹他所具功德。
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全知麦彭仁波切著 索达吉堪布 译
释迦牟尼佛广传 七、寻法品 88.寻法志坚不惧万难
七、寻法品
88.寻法志坚不惧万难
释迦牟尼佛为国王香朗嘎乐时，常欲听闻佛法。有次国王传令广宣道：“有谁能为我宣讲佛法，我甘愿将一切财物布施与他。”当时有一婆罗门名为累德切，他对国王说他掌握有佛法，但必待国王将自身钉入一千铁钉后才可宣说。国王不仅答应下来，还号召民众皆来观看。众人纷纷对其进行劝阻，但国王求法心切，根本就不听从。
香朗嘎乐国王要求累德切婆罗门首先为自己传法，然后再钉入钉子，婆罗门答应后便宣讲道：“诸行皆无常，有生即痛苦，诸法空无我，亦无我所有。”国王听后心满意足，随即便践行诺言，钉入一千铁钉。当此之时，众多小国之人与国王眷属皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失声痛哭。帝释天则来至国王前问道：“你苦行是为得帝释天还是转轮王果位?”
国王忍痛答言：“三界安乐我皆不欲取，所有功德只回向无上佛果。”帝释天面带怀疑之色：“我观你身体颤抖，面呈无法忍耐之色，你自己却说并不后悔所作所为，这话有谁能相信?”国王便发愿道：“若我确无后悔心，则愿我身不留下任何伤痕。”国王说完，身体即恢复如初，诸天人也心生欢喜。
久远之前，此世界有一梵天国王，他有一太子名为达玛嘎木，也即后来之释迦牟尼佛。太子整日四处寻法，但就是难闻正法法音，他为此很是苦恼、痛苦。帝释天为观察太子发心真伪，便以婆罗门形象来到王宫说他有佛法可以传授。太子立即请他传法，并答应说为听法甘愿舍弃一切。
帝释天则故意刁难说：“你需准备一十尺深坑，内里遍满大火烈焰，若你能跳入，我则可为你传法。”太子毫不犹豫就答应下来，并开始挖坑准备。梵天国王与王妃、众大臣、各大官员内心均痛彻心肺，他们纷纷要求王子万勿如此行事，并命令帝释天所化之婆罗门不得轻率妄动，若非要跳入火坑，他们皆愿以己身代太子跳入。
而婆罗门却软中带硬说道：“我根本不欲勉强太子，他如何行事全在他本人自己掌控。但要求佛法就必须按我要求去做，否则我绝不说法。”太子此刻已开始广诏天下，言七日后自己要为法殉身火坑，所有愿意观瞻之人均可前往亲睹。邻近小国民众听闻后全都赶来劝阻太子，祈请他切勿自丧身命。太子全部予以拒绝，并坚决说道：“在长期漂转轮回之过程中，虽我拥有无数身躯，但转生人、天众生中时，因贪欲无餍而深感痛苦;转生三恶趣时，更是感受难忍、难言之剧痛。如此折腾全为无意义损耗自身，皆非以佛法积聚微少善根。现如今我这肮脏、丑陋身躯要为行佛法而供养，为获无上菩提而发愿，你等千万勿造违缘。我乃为得佛果而舍身，等我成佛后，我即可对你等行法布施矣。”
因太子誓愿坚固，众眷属都已了知无遗，故而大家也就沉默不语。
太子随后立于火坑边对婆罗门说道：“大师，请先说法，我若现在丧身就再也无从听闻到佛法。”婆罗门于是就宣说一偈：“当修仁慈心，断除嗔恨心，大悲救众生，因爱而流泪。当修大喜心，自他平等心，以此菩提心，修持菩萨行。”太子听毕即欲以欢喜心跃入火坑。
帝释天现出身形，与梵天拉住太子手说道：“整个世界众生皆以你之恩德而快乐生活，若你跳入坑中，这些众生就会如死去父母之孤儿一般无依无靠，你为何还要将其舍弃而入火海?”
当他们如是劝阻之时，太子看着帝释天与自己眷属说道：“你们请勿为我发无上菩提心制造违缘。”
随着太子话音落地，大家便全都陷入沉默之中。此时大地开始震动，天人也泪雨倾盆，而烈焰熊熊之火坑刹那就变成鲜花池。太子端坐莲花之上，天人们兴高采烈降下花雨，一直没过太子双膝。
久远之前，有五百位仙人居住在印度鹿野苑，当时释迦牟尼佛即为仙人上师，名为俄巴拉。在一位婆罗门前为获佛法，他便按其要求自剥身皮以为纸、自抽骨骼以为笔，以此为代价听得一偈：“严守身戒律，不杀及盗淫，远离诸恶见，此乃菩萨行。”待俄巴拉于自己皮上记录下此偈后，他更要求整个赡部洲众生牢记并守持此偈。
久远之前，释迦牟尼佛曾转生为色贤国王，如理如法主持国政，恒以广大布施满众生所愿。国王娶有一美丽非常之丽人王妃，又育有一端严善妙之美颜太子。当色贤国王急欲求得佛法时，却处处难觅正法踪影，人们都说只有如来出世方才有佛法宣流，现在既无佛陀存世，又哪里能听闻佛法?
国王便将珍贵金器置于胜幢顶上，然后发愿道：“有谁能为我宣说佛法，我便将此宝物赠与他。”结果竟无一人响应，国王不觉伤心万分。
帝释天为观察国王发心，就幻现成一面目丑陋之夜叉对他说：“我可为你说法。”国王自然喜不自胜，他答应夜叉可为他布施宝物。谁料夜叉却说：“我饥饿难忍，只想立即杀人食肉。”国王闻言心下暗想：我能遇到价值无法衡量之佛法实乃万幸，我一定要用血肉买下佛法。
美颜太子此刻请求能代父布施自身血肉，国王便顺从其意将可爱太子布施与夜叉，夜叉立即显示神变，当场就将太子生吞。为求得佛法，国王心中未生丝毫不悦感。
夜叉吃完太子又对国王说：“我尚未饱。”结果此次丽人王妃又请求代国王布施自身血肉。随顺王妃请求，国王便将宠爱妃子交与夜叉吞食。待夜叉又与此前一样吃下王妃后，他还说自己尚未食饱，国王不禁问道：“我妻子、小儿都已被你生吞，你还欲食何物?”夜叉答道：“只有将你吃掉，我才会腹饱心足。”国王立刻答应，只是又提一要求说：“若我舍身就无法听法，故而你应先传法，我随后就舍身。”夜叉这才说：“爱中生忧患，爱中生怖畏，离爱无忧患，何处有怖畏。”国王听罢心满意足对夜叉说：“我现在可舍身矣。”
帝释天已清楚了知国王求法之心坚固不可动摇，于是便现出天身，左手牵着美颜、右手带着丽人，将二人又交与国王且连声赞叹。国王则对帝释天感恩戴德道：“帝释天王，我求法愿望已经圆满，我从内心对你感恩不尽。”
又久远之前，有一梵施国王，如理如法主持国事。某位菩萨当时入于殊胜王妃胎中，结果王妃怀孕后极欲求得善法，她便将渴求佛法心态告知国王。国王就找来看相者占卜原因，看相者回答说：“此乃王妃胎中胎儿所致。”
国王立即悬赏十万两黄金四处寻求善法，但却处处碰壁，无法觅得佛法踪迹。而太子恰在此时降生，于是众人便将此位庄严太子称为寻善说。寻善说长大成人后一直勤于寻找善法，奈何始终都无法如愿以偿。后来梵施国王圆寂，他便接替父王主持国政，又继续要求诸大臣寻觅善说。
寻善说依然用十万两黄金在赡部洲广泛搜寻，但自始至终都不闻正法名称。正当国王伤心欲绝之时，帝释天知道此讯息后，为观察他发心真实与否，就变现为极不庄严之夜叉现身寻善说面前说道：“行持善妙法，断除诸恶行，行法在此世，来世得安乐。”
国王听后非常高兴，他向夜叉请求说：“如此秘密难闻之法语请再次宣说，我等乐闻。”夜叉却说道：“你若能按我要求去做，我即可为你重宣此偈。”国王便问他：“你有何要求?”夜叉命令道：“你应于七日中焚烧檀木，然后跳入此火坑，那时我才可二度传法。”国王听罢，满心欢喜应承下来。
七日过后，为闻善说，国王欲入火坑，并派人广宣，言所有欲看精彩瞬间者均可前往观瞻。结果成千上万众生应召而来，他们看到菩萨如此殊胜发心后都深觉稀有。此刻夜叉则腾身虚空高声说道：“大国王，请履行誓言。”
国王将王位传与大太子，然后又在大臣及民众前忏悔自己所行不妥之事以安慰诸人。最后他行至坑边说道：“我今于此恐怖火海前，为佛法愿不顾一切舍身而入。以我福德力，愿我入坑后，此火海能立即变为莲花池。”国王言毕举身入坑。结果火坑即刻遍满莲花。
帝释天眼见国王如此稀有难见之行为后，马上现出天身并将偈颂再次宣说一遍：“行持善妙法，断除诸恶行，行法在此世，来世得安乐。”国王不仅亲守此偈，还将之写于金纸上，并在整个赡部洲广泛弘扬。
当时之寻善说即为后来之释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛又曾为寻法童子，每当听闻善法便会缮写并受持，闻法后又继续前往大小城市寻找佛法。
童子某次于一崖窠内遇一人，此人对他说：“我可为你传授内含佛号之法语。”寻法闻听后当然高兴异常，但那人又说：“你若不行供养，我肯定不会为你宣说。”
童子急忙将昂贵衣物及珍宝全部奉献与他，那人又继而提出更苛刻要求：“你若能从崖窠上跃下，我才肯为你传法。”童子依然答应下来，在听闻含有佛号之法语后，他纵身从崖窠上跳下，同时又宣说愿自己身躯不受伤害之谛实语。四天王闻听后适时出现，并在半空中将他接住，还连连赞叹他所具功德。
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