#佛教生活[超话]#南无观世音菩萨#佛教##佛学文化# 修忍辱的人要以智慧观察一切现象，明白顺逆诸境皆是因果所然，由心所显，就如漏斗两头空，任他外来辱境如何，都能以理解之、化之，不恼于心。正确的方法是在心中装上忍辱的『漏斗』把一切侮辱恼害都从『漏斗』中空掉，不放在心上，心里时时想到的是：『我要了生脱死，世上再没有比此更重要的事了。』
#禅海蠡测#自心取自心，
非幻成幻法。不取无非幻。
非幻尚不生，
幻法云何立。
（所谓理性上的真与妄。事实上的空与有。现象上的实与幻等等。以及宇宙万有的一切现象，其实，都是自性真心的功能所发生的作用。它的真心体性，元本是空无形相的。现在想要明自真心的空性和一切现象的本元，都是以自心求取自心的体用。为了要辩驳幻有，因此说它是幻法，其实何曾有一个东西可以把捉。所以就真心空性的体上来说，根本无所谓幻有的存在。但是性空自体，遇因缘聚合，生起作用，就形成幻有的一切现象。不执著幻有的作用，虽然有幻有的现象，根本并不相干。但是如果执著以不取幻有才是究竟，这个不取的作用，还是幻的。自性真心的体性，无所谓非幻的现象。非幻尚且不存在，一切幻有的法则，不过都是为了剖析性空的本体所建立，哪里有个幻法可得呢？）
是名妙莲华，
金刚王宝觉。
如幻三摩提，
弹指超无学。
（上面所说的直指自性真心的理性，是究竟的了义教，是无门的法门。犹如妙莲华出于污泥，而不沾染丝毫泥渣。犹如颠扑不破的金刚王宝，是无上的正觉。也就是达到如幻三昧境界的捷径，弹指之间，就可以超过无学的果位。）
此阿毗达磨，
十方薄伽梵，
一路涅槃门。
（阿毗达磨，简译作论藏，就是真理的最究竟的理论。薄伽梵，也就是正觉成佛者的另一称呼。这三句是本偈语全篇的结论。说明上面所说的理性，就是最高深的理论。十方一切佛，都是从这一门而得入自性寂灭海（涅槃）的果地。通常认为理性的理论，与事实的实证是两回事。其实不知事与理本来合一。对理性真能透彻了解，也就可以达到实证的果地。如果只知道理性，事实证验不能达到，也就是对理性没有彻底地了解。须知最后解脱，乃是般若智慧的解脱。般若智慧，就是理性与实证泯然一体的究竟正觉。即不是有相，也不是无相，而历历不昧。所谓非生因之所生，实了因之所了。）
——南怀瑾先生《楞严大义今释》 https://t.cn/RJ2QKh4
非幻成幻法。不取无非幻。
非幻尚不生，
幻法云何立。
（所谓理性上的真与妄。事实上的空与有。现象上的实与幻等等。以及宇宙万有的一切现象，其实，都是自性真心的功能所发生的作用。它的真心体性，元本是空无形相的。现在想要明自真心的空性和一切现象的本元，都是以自心求取自心的体用。为了要辩驳幻有，因此说它是幻法，其实何曾有一个东西可以把捉。所以就真心空性的体上来说，根本无所谓幻有的存在。但是性空自体，遇因缘聚合，生起作用，就形成幻有的一切现象。不执著幻有的作用，虽然有幻有的现象，根本并不相干。但是如果执著以不取幻有才是究竟，这个不取的作用，还是幻的。自性真心的体性，无所谓非幻的现象。非幻尚且不存在，一切幻有的法则，不过都是为了剖析性空的本体所建立，哪里有个幻法可得呢？）
是名妙莲华，
金刚王宝觉。
如幻三摩提，
弹指超无学。
（上面所说的直指自性真心的理性，是究竟的了义教，是无门的法门。犹如妙莲华出于污泥，而不沾染丝毫泥渣。犹如颠扑不破的金刚王宝，是无上的正觉。也就是达到如幻三昧境界的捷径，弹指之间，就可以超过无学的果位。）
此阿毗达磨，
十方薄伽梵，
一路涅槃门。
（阿毗达磨，简译作论藏，就是真理的最究竟的理论。薄伽梵，也就是正觉成佛者的另一称呼。这三句是本偈语全篇的结论。说明上面所说的理性，就是最高深的理论。十方一切佛，都是从这一门而得入自性寂灭海（涅槃）的果地。通常认为理性的理论，与事实的实证是两回事。其实不知事与理本来合一。对理性真能透彻了解，也就可以达到实证的果地。如果只知道理性，事实证验不能达到，也就是对理性没有彻底地了解。须知最后解脱，乃是般若智慧的解脱。般若智慧，就是理性与实证泯然一体的究竟正觉。即不是有相，也不是无相，而历历不昧。所谓非生因之所生，实了因之所了。）
——南怀瑾先生《楞严大义今释》 https://t.cn/RJ2QKh4
心中有多少恩，命里就有多少福！
佛经上讲：一切万法，皆从心生，心无所生，法无所住。心是一切的根源，我们每个人都应心怀善念，知足感恩。
一切由心照，心中有多少恩，命里就有多少福！
1
因为善良，所以幸运
《佛说无量寿经》上讲：善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。
善有善报，恶有恶报。善恶之报，自有定数。
有个寺庙，供奉着一串佛祖戴过的念珠，而供奉之地只有庙里的住持和七个弟子知道。
一日，那串念珠突然不见。住持对弟子们说：“不管你们谁拿走了念珠，只要放回原处，我便不会追究，佛祖也不会怪罪。”可弟子们纷纷摇头。
七天过去了，念珠仍然不知所踪。住持又说：“只要承认了，念珠就归他。”但仍然无人承认。
住持很是失望：“你们明天就下山吧，拿走念珠的那个人，想留就留着吧。”翌日一早，六个弟子便下山去了，只一个弟子留了下来。
住持便问：“念珠呢？”弟子说：“我没拿。”
住持又问：“那你为何要留下，白白背上个偷窃的罪名？”
那弟子便说：“这几天我们几个相互猜疑，有人能站出来，其他人便能得到解脱！再说了，念珠不见了，佛还在呀。”
住持笑了，从怀中取出那串念珠戴在弟子手上，说：“想的到自己，更能想的到别人，这便是佛法。”于是，这名弟子继承了住持的衣钵。
心善的人，总有好运。善良的人，自有善缘，所以会吸引到更多善良的人在身边，才能常有贵人相助，事事顺心如意。老话常说“物以类聚，人以群分”，就是这个道理。因为善良，所以幸运。
做人，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。人生，从来没有无缘无故的因果，所有的好运，都是自己结下的善缘。
老天从不会亏待每一个人的善良，不必气馁不如别人好运，一切美好都在来的路上。人生，处处皆因果。善因善果，都是自己得来的。你的善良，便是你一生的好运！
2
心充实了，人才幸福
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心。
一念善，即是天堂；一念恶，即是地狱。
善念之人，心怀感恩，生活才会知足常乐，处处充满爱与惊喜。
佛祖一日在菩提树下问一人：“你在世俗人的眼中，已是有钱有势，有爱你的妻子，有聪明的儿子，为什么还是不快乐呢？”
这人回答说：“正因如此，我才不知道该如何取舍。”
佛祖笑了笑，说道：“我给你讲个故事吧：一天，有个游客快要口渴而死，我便将一湖放在此人面前，但此人却滴水未取。心生好奇，我便问他为何如此。”
“那湖水很多，可我的肚子却很小，既然我不能一口气将它喝完，那不如我一口都不喝！”
讲到这里，佛祖笑着对那个不开心的人说：“你可知，弱水有三千，只需取一瓢饮即可！人生也是如此，你会遇到很多美好的事物，但只要用心把握好其中的一样，这便足够了。”
人生幸福与否，全看自己。幸福不是靠别人的羡慕或是妒忌得来的，而是靠自己内心的充足体会到的。
这世上，没有谁能保证自己一生平安顺遂，但能确保自己感恩知足。生活的美好，其实处处都有，只有感恩知足，才能拥有这些美好。
心能装下多少福，命里就有多少福。别人的幸福，不是比你拥有的更多，而是更懂得知足。欲望，只会带来无止境的痛苦。幸福，从来不是看你手里有什么，而是看你心里有什么！
感恩知足的人，总是幸福的。因为感恩知足的人，总有一颗充实的心。心灵充实，才能体会到幸福快乐。
3
什么样的人，就会有什么样的缘
佛经上说：“心生万法生，心灭万法灭。”世间的一切现象，都离不开我们的心识。
所以，你的心识成就了你，而你是谁，就决定了你会遇见谁。
有这样一个故事：
一位圣人去世了，许多人都前来祭拜，并渴望得到他的一件遗物留作纪念。
其中一人，选中了一个精美的烟斗。那圣人的妻子对他说：“这要一百块。”
那人犹豫了，这可是一大笔钱哪！于是，他决定先试试那烟斗再说。
他点燃烟斗，仿佛在烟雾中看到了智慧的大门向他开启，他激动了，立即拿出一百块，然后带着烟斗回了家。
回家后，他又点燃烟斗，可这次，什么都没有！
那学生气坏了，立即去找那圣人的继承者，想讨回一个公道。那新任的圣人听完他的遭遇，笑着说：“我的孩子，事情很简单，当烟斗属于圣人时，你便能看到他所看到的一切，但当它一旦变成了你的烟斗，就只是一只普通的烟斗，那你就只能看到你的平常所见了。”
高尚的人心中都是高尚的愿望，卑劣的人心中尽是肮脏的想法。
你的人生，和你今生所遇之人，全都取决于你自己。生活不尽如人意，也别急着抱怨，因为能改变这一现状的，只有自己。
这个世界并没有什么不同，所不一样的是人的心。
所以，你是谁，就会遇见谁。而你的小小改变，就会像那扇动蝴蝶的翅膀，看似不值一提，却能带来不可思议的结果。
人生的美好，不是站在未来某处等待着你，而是需要你去努力靠近。
人这一辈子，幸福的关键就在于能做好自己。生活不满意，不要紧，低头看看自己的不足，努力做到再好一点，前方不远处，就是你触手可及的幸福！
佛经上讲：一切万法，皆从心生，心无所生，法无所住。心是一切的根源，我们每个人都应心怀善念，知足感恩。
一切由心照，心中有多少恩，命里就有多少福！
1
因为善良，所以幸运
《佛说无量寿经》上讲：善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。
善有善报，恶有恶报。善恶之报，自有定数。
有个寺庙，供奉着一串佛祖戴过的念珠，而供奉之地只有庙里的住持和七个弟子知道。
一日，那串念珠突然不见。住持对弟子们说：“不管你们谁拿走了念珠，只要放回原处，我便不会追究，佛祖也不会怪罪。”可弟子们纷纷摇头。
七天过去了，念珠仍然不知所踪。住持又说：“只要承认了，念珠就归他。”但仍然无人承认。
住持很是失望：“你们明天就下山吧，拿走念珠的那个人，想留就留着吧。”翌日一早，六个弟子便下山去了，只一个弟子留了下来。
住持便问：“念珠呢？”弟子说：“我没拿。”
住持又问：“那你为何要留下，白白背上个偷窃的罪名？”
那弟子便说：“这几天我们几个相互猜疑，有人能站出来，其他人便能得到解脱！再说了，念珠不见了，佛还在呀。”
住持笑了，从怀中取出那串念珠戴在弟子手上，说：“想的到自己，更能想的到别人，这便是佛法。”于是，这名弟子继承了住持的衣钵。
心善的人，总有好运。善良的人，自有善缘，所以会吸引到更多善良的人在身边，才能常有贵人相助，事事顺心如意。老话常说“物以类聚，人以群分”，就是这个道理。因为善良，所以幸运。
做人，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。人生，从来没有无缘无故的因果，所有的好运，都是自己结下的善缘。
老天从不会亏待每一个人的善良，不必气馁不如别人好运，一切美好都在来的路上。人生，处处皆因果。善因善果，都是自己得来的。你的善良，便是你一生的好运！
2
心充实了，人才幸福
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心。
一念善，即是天堂；一念恶，即是地狱。
善念之人，心怀感恩，生活才会知足常乐，处处充满爱与惊喜。
佛祖一日在菩提树下问一人：“你在世俗人的眼中，已是有钱有势，有爱你的妻子，有聪明的儿子，为什么还是不快乐呢？”
这人回答说：“正因如此，我才不知道该如何取舍。”
佛祖笑了笑，说道：“我给你讲个故事吧：一天，有个游客快要口渴而死，我便将一湖放在此人面前，但此人却滴水未取。心生好奇，我便问他为何如此。”
“那湖水很多，可我的肚子却很小，既然我不能一口气将它喝完，那不如我一口都不喝！”
讲到这里，佛祖笑着对那个不开心的人说：“你可知，弱水有三千，只需取一瓢饮即可！人生也是如此，你会遇到很多美好的事物，但只要用心把握好其中的一样，这便足够了。”
人生幸福与否，全看自己。幸福不是靠别人的羡慕或是妒忌得来的，而是靠自己内心的充足体会到的。
这世上，没有谁能保证自己一生平安顺遂，但能确保自己感恩知足。生活的美好，其实处处都有，只有感恩知足，才能拥有这些美好。
心能装下多少福，命里就有多少福。别人的幸福，不是比你拥有的更多，而是更懂得知足。欲望，只会带来无止境的痛苦。幸福，从来不是看你手里有什么，而是看你心里有什么！
感恩知足的人，总是幸福的。因为感恩知足的人，总有一颗充实的心。心灵充实，才能体会到幸福快乐。
3
什么样的人，就会有什么样的缘
佛经上说：“心生万法生，心灭万法灭。”世间的一切现象，都离不开我们的心识。
所以，你的心识成就了你，而你是谁，就决定了你会遇见谁。
有这样一个故事：
一位圣人去世了，许多人都前来祭拜，并渴望得到他的一件遗物留作纪念。
其中一人，选中了一个精美的烟斗。那圣人的妻子对他说：“这要一百块。”
那人犹豫了，这可是一大笔钱哪！于是，他决定先试试那烟斗再说。
他点燃烟斗，仿佛在烟雾中看到了智慧的大门向他开启，他激动了，立即拿出一百块，然后带着烟斗回了家。
回家后，他又点燃烟斗，可这次，什么都没有！
那学生气坏了，立即去找那圣人的继承者，想讨回一个公道。那新任的圣人听完他的遭遇，笑着说：“我的孩子，事情很简单，当烟斗属于圣人时，你便能看到他所看到的一切，但当它一旦变成了你的烟斗，就只是一只普通的烟斗，那你就只能看到你的平常所见了。”
高尚的人心中都是高尚的愿望，卑劣的人心中尽是肮脏的想法。
你的人生，和你今生所遇之人，全都取决于你自己。生活不尽如人意，也别急着抱怨，因为能改变这一现状的，只有自己。
这个世界并没有什么不同，所不一样的是人的心。
所以，你是谁，就会遇见谁。而你的小小改变，就会像那扇动蝴蝶的翅膀，看似不值一提，却能带来不可思议的结果。
人生的美好，不是站在未来某处等待着你，而是需要你去努力靠近。
人这一辈子，幸福的关键就在于能做好自己。生活不满意，不要紧，低头看看自己的不足，努力做到再好一点，前方不远处，就是你触手可及的幸福！
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