《原佛》义解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（151）|一旦有能、有所， 那就是起的妄想心，而不是我们真正的本觉妙明之心
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。
佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
一旦有能、有所，
那就是起的妄想心，而不是
我们真正的本觉妙明之心
好，我们来整个前后看一看，回想一下这段经文。
【佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？】
这就是让我们来看到：我们真正的清净心觉即明，明即觉。
但是众生呢，往往在这个觉明心性之上，来妄分能所，妄起一个能分别，以后再起一个所分别，能明跟所明。
好，因为这种能所妄想的相互激荡，才产生能见跟所见；以后能见跟所见呢，又互相掺杂，那就形成宇宙、生命包括业果。
我们看下面。
【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。】这个“所”字非常重要。佛就接在后面讲，【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
所以大家看到这里面的词，重点就在“所”，这个“所”字强调得很多，还有“明”字强调得很多，“觉”“明”两个字。一旦有能、有所，那好，那就是起的妄想心，而不是我们真正的本觉妙明之心。
下面，【性觉必明，妄为明觉。】
这里才点出了一个“妄”字。
能见跟所见又有同跟异，
似乎看起来是不一样，
但又不能完全截然分开
【觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。】
这个同啊、异啊，这些我们上一节课都讲得非常详细了。
大家如果看《楞严经正脉疏》，会涉及到《大乘起信论》，所以我建议大家，不要以《正脉疏》上面讲《大乘起信论》怎么样，因为你们没有学过《大乘起信论》。
本来这个《正脉疏》上面的经文，它的语脉非常清楚，所以我们只要依《楞严经》的这个语脉，相对参考一些内容，依经解经。
这个时候，同跟异，就可以以《楞严经》当中本身的所谓“六根性”还有六根性之不同，整体的六根性叫同，六根分开叫异；而在宇宙万法当中，所谓虚空是同，而各种器界不同，这个叫异。
所以每一个里面都有同有异——而能见跟所见又有同跟异，它似乎看起来是不一样，但是它又不能完全截然分开，这就是同、异。
能所之间相互扰乱，
发出一些劳相，
形成世间相，
形成具体的六根性
各个不同，
形成五浊的现象，
那就是形成众生
好，我们看下面。
【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
这个“扰乱”，就是能所之间相互扰乱，那么能的扰乱跟所的扰乱是什么呢？发出一些劳相。劳相就是形成一些具体的什么？包括世间相，包括形成具体的六根性各个不同。
“自相浑浊”是什么？就是形成了什么？
能所相互形成五浊的现象，那就是形成众生了。
所以，实际上我们看我们人呢，人就是包含了整个宇宙，什么意思？
宇宙当中有情方面，当然我们六根性都是有情的，眼睛在转，耳朵能听，这是能动性，叫主观能动性。
但是实际上我们人，这些身体跟这个宇宙、客观世界一直在交换能量，大家感觉到了吧？
每天要吃东西，这些东西从哪儿来的呢？当然是从所谓的客观宇宙世界这个当中来的。吃的菜从哪儿来的？从土地上面长出来的；我们用的东西从哪儿来的？不也是从这个土地上长出来的、挖出来的等等。
所以实际上这是叫“自相浑浊”。
我们会讲到“五浊”，这个五浊实际上就是能所相互浑浊，这就形成五浊。
五浊就是讲的“五蕴”，所以五蕴包含了客观跟主观的这一切。但是从佛的角度，实际上这一切都是在一个虚妄的浑浊当中，本来还是清净的。
所以叫“自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”。
这些词，每一个词
用的时候都不一样
大家注意，这里面有几个字：
“劳”呢，是偏向于一种妄想方面；
“发尘”，一定是要形成具体的相，这个才叫“发尘”；
“浑浊”，就是妄想跟具体的相，相互相织妄成。
要谈烦恼，那就是尘劳而引起的什么？一定是主观上面的这个烦恼。
所以这些词，每一个词它用的时候都不一样。所以我们在解释这些文字的时候，就要看，什么时候是生劳，什么时候是发尘，以后是如何的浑浊。
实际上我们上一次就讲到这里。
经文：
无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。
如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
这三段文字，
其着重点在不同的地方，
一定要看到
“（如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是）引起尘劳烦恼”……实际这后边还有一段话我没有讲，就留着这一堂课跟下一节，正好把它连贯起来。
【起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。】
实际上这个是补充上面这一段。（有些因为在讲的时候文字上面是钩锁相连的，中间不能断开。）它怎么样的生劳，劳了以后……实际上就是补充上面有同跟异的。
在前面有一段，主要是“无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。”
这个是从能所、同异方面来强调这种能与所的相互激荡。
而“如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”呢，他不是强调能与所，而是强调什么？一种所谓从微细的所谓劳，以后再发作粗显一点的尘，以后再形成烦恼，这么一个顺序。
那么再下面，讲“起为世界，静成虚空”，那就是直接讲的所谓的这个世界的同跟异，世界是异，虚空是同。
所以这三段文字，它着重点在不同的地方，一定要看到。
所以我们在读经文文字的时候，你不要一味的说“文字上下距离，下面的一定要接着上面这段文字”，不是这样。
这段文字讲完了是从同、异，那段文字讲完了是从细到粗，这段文字讲完了是什么？一个所谓的世界这个当中的同跟异。
当然，有情世界，我们下边还会再讲。
什么叫“真有为法”？
真正的有为法，
那当然只有我们的妙明真心
这里为什么要讲真正的“彼无同异，真有为法”？
真正的“无同异”，我们讲的有为法一般都是叫生灭法、虚妄法、杂染法，好，什么叫“真有为法”？
那么真正的一切有为法，是依我们的真心而现起的，所以要说真正的有为法，那当然只有我们的妙明真心。所以，一般的所谈的“一切有为法”，都是“如梦幻泡影”（《金刚经》），有真可以谈吗？
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。
佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
一旦有能、有所，
那就是起的妄想心，而不是
我们真正的本觉妙明之心
好，我们来整个前后看一看，回想一下这段经文。
【佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？】
这就是让我们来看到：我们真正的清净心觉即明，明即觉。
但是众生呢，往往在这个觉明心性之上，来妄分能所，妄起一个能分别，以后再起一个所分别，能明跟所明。
好，因为这种能所妄想的相互激荡，才产生能见跟所见；以后能见跟所见呢，又互相掺杂，那就形成宇宙、生命包括业果。
我们看下面。
【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。】这个“所”字非常重要。佛就接在后面讲，【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
所以大家看到这里面的词，重点就在“所”，这个“所”字强调得很多，还有“明”字强调得很多，“觉”“明”两个字。一旦有能、有所，那好，那就是起的妄想心，而不是我们真正的本觉妙明之心。
下面，【性觉必明，妄为明觉。】
这里才点出了一个“妄”字。
能见跟所见又有同跟异，
似乎看起来是不一样，
但又不能完全截然分开
【觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。】
这个同啊、异啊，这些我们上一节课都讲得非常详细了。
大家如果看《楞严经正脉疏》，会涉及到《大乘起信论》，所以我建议大家，不要以《正脉疏》上面讲《大乘起信论》怎么样，因为你们没有学过《大乘起信论》。
本来这个《正脉疏》上面的经文，它的语脉非常清楚，所以我们只要依《楞严经》的这个语脉，相对参考一些内容，依经解经。
这个时候，同跟异，就可以以《楞严经》当中本身的所谓“六根性”还有六根性之不同，整体的六根性叫同，六根分开叫异；而在宇宙万法当中，所谓虚空是同，而各种器界不同，这个叫异。
所以每一个里面都有同有异——而能见跟所见又有同跟异，它似乎看起来是不一样，但是它又不能完全截然分开，这就是同、异。
能所之间相互扰乱，
发出一些劳相，
形成世间相，
形成具体的六根性
各个不同，
形成五浊的现象，
那就是形成众生
好，我们看下面。
【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
这个“扰乱”，就是能所之间相互扰乱，那么能的扰乱跟所的扰乱是什么呢？发出一些劳相。劳相就是形成一些具体的什么？包括世间相，包括形成具体的六根性各个不同。
“自相浑浊”是什么？就是形成了什么？
能所相互形成五浊的现象，那就是形成众生了。
所以，实际上我们看我们人呢，人就是包含了整个宇宙，什么意思？
宇宙当中有情方面，当然我们六根性都是有情的，眼睛在转，耳朵能听，这是能动性，叫主观能动性。
但是实际上我们人，这些身体跟这个宇宙、客观世界一直在交换能量，大家感觉到了吧？
每天要吃东西，这些东西从哪儿来的呢？当然是从所谓的客观宇宙世界这个当中来的。吃的菜从哪儿来的？从土地上面长出来的；我们用的东西从哪儿来的？不也是从这个土地上长出来的、挖出来的等等。
所以实际上这是叫“自相浑浊”。
我们会讲到“五浊”，这个五浊实际上就是能所相互浑浊，这就形成五浊。
五浊就是讲的“五蕴”，所以五蕴包含了客观跟主观的这一切。但是从佛的角度，实际上这一切都是在一个虚妄的浑浊当中，本来还是清净的。
所以叫“自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”。
这些词，每一个词
用的时候都不一样
大家注意，这里面有几个字：
“劳”呢，是偏向于一种妄想方面；
“发尘”，一定是要形成具体的相，这个才叫“发尘”；
“浑浊”，就是妄想跟具体的相，相互相织妄成。
要谈烦恼，那就是尘劳而引起的什么？一定是主观上面的这个烦恼。
所以这些词，每一个词它用的时候都不一样。所以我们在解释这些文字的时候，就要看，什么时候是生劳，什么时候是发尘，以后是如何的浑浊。
实际上我们上一次就讲到这里。
经文：
无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。
如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
这三段文字，
其着重点在不同的地方，
一定要看到
“（如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是）引起尘劳烦恼”……实际这后边还有一段话我没有讲，就留着这一堂课跟下一节，正好把它连贯起来。
【起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。】
实际上这个是补充上面这一段。（有些因为在讲的时候文字上面是钩锁相连的，中间不能断开。）它怎么样的生劳，劳了以后……实际上就是补充上面有同跟异的。
在前面有一段，主要是“无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。”
这个是从能所、同异方面来强调这种能与所的相互激荡。
而“如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”呢，他不是强调能与所，而是强调什么？一种所谓从微细的所谓劳，以后再发作粗显一点的尘，以后再形成烦恼，这么一个顺序。
那么再下面，讲“起为世界，静成虚空”，那就是直接讲的所谓的这个世界的同跟异，世界是异，虚空是同。
所以这三段文字，它着重点在不同的地方，一定要看到。
所以我们在读经文文字的时候，你不要一味的说“文字上下距离，下面的一定要接着上面这段文字”，不是这样。
这段文字讲完了是从同、异，那段文字讲完了是从细到粗，这段文字讲完了是什么？一个所谓的世界这个当中的同跟异。
当然，有情世界，我们下边还会再讲。
什么叫“真有为法”？
真正的有为法，
那当然只有我们的妙明真心
这里为什么要讲真正的“彼无同异，真有为法”？
真正的“无同异”，我们讲的有为法一般都是叫生灭法、虚妄法、杂染法，好，什么叫“真有为法”？
那么真正的一切有为法，是依我们的真心而现起的，所以要说真正的有为法，那当然只有我们的妙明真心。所以，一般的所谈的“一切有为法”，都是“如梦幻泡影”（《金刚经》），有真可以谈吗？
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
《印光法师嘉言录》：八、释普通疑惑（五十三）
曹溪以后, 禅道大行, 不立文字之文字, 广播寰区。解路日开, 悟门将塞。故南岳、青原诸祖, 皆用机语接人。使佛祖现成语言, 无从酬其所问。非真了当, 莫测其说。以此勘验, 则金鍮立辨, 玉石永分。无从假充, 用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛, 知识举扬, 唯恐落人窠臼, 致成故套, 疑误学者, 坏乱宗风。
曹溪以后, 禅道大行, 不立文字之文字, 广播寰区。解路日开, 悟门将塞。故南岳、青原诸祖, 皆用机语接人。使佛祖现成语言, 无从酬其所问。非真了当, 莫测其说。以此勘验, 则金鍮立辨, 玉石永分。无从假充, 用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛, 知识举扬, 唯恐落人窠臼, 致成故套, 疑误学者, 坏乱宗风。
我们和极乐世界的隔阂在哪里？很多人都有这个问题，难怪往生不了
下面善导大师的这段话，也是解释《无量寿经》这段文字的：若人无善本，不得闻佛名，骄慢弊懈怠，难以信此法。为诸众生，说是一切世间难信之法，是为甚难。这就是信仰净土法门最大的障碍、障缘。其他的业障，比如临终，或者家人怎么样，这些外部的障碍，都不重要，最大的障碍是我们自己的骄慢心。有骄慢心的人，就不容易来信仰净土教法。
这个骄慢就是自大我慢，把自己看得更重要，觉得自己的智慧、福德、见解等，更深更广，这样才会有骄慢心。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六大烦恼，骄慢是其中之一。人有了慢心，自然就不愿意低头了。佛门有句话叫“我慢高山，不留法水”，一个人如果站在山顶上，山顶上是没有水的，只有在最低谷的地方才会积水。骄慢心怎么去除？经典中讲得很明显：谦卑、谦敬。我们对佛法就只能以信仰的方式切入。
骄慢的人，其实可以反映出是自视甚高的人，很看重自我的人，对自己的智慧、优势都很看重，甚至是我执很深的人。其实骄慢心就是我执的一种表现。下面有一个说明，净土法门是靠信仰来入门，而不是靠智慧。佛世甚难值，人有信慧难。遇闻稀有法，此复最为难。为诸众生，说是一切世间难信之法，是为甚难。“人有信慧难”，这里的字跟其他经典用得不一样，其他经典一般是讲智慧，这里是讲“信慧”。
很多人说：“我没智慧，我一字不识，一部经典没读过”，但是只要相信念佛往生，其实就是“信慧”，信仰也是一种智慧。比如我们不知道六道轮回的真相，但是我们相信佛说的，佛的智慧就成为我们的智慧了。但这个智慧并不是自己的真见真知，而是通过佛的教法来相信而已，信仰本身就是一种智慧。在通途法门里面，讲到要信、要解，然后要行、要证，信了之后如果不解，就会增长无明，成为盲目的信仰。
其实净土法门就是要盲目地信仰，无条件地信仰，信仰了就是智慧。比如我们讲极乐世界有没有，如果按世间的认知，或者按科学来考证，就考证不出来，也就永远无法相信了。按通途教理来讲，学般若智慧的人，要破相、破执著，所谓“凡所有相，皆是虚妄”。如果用这个理论来衡量，净土法门就不可信了，跟般若智慧、空性，好像就有点不一致，信心就建立不起来，这就说明，靠智慧来建立信仰，是很困难的。
靠实证都很难，那就只能靠单纯的信仰。单纯的信仰，就是不夹杂任何的东西。佛如是讲，佛说有极乐世界，那就有极乐世界，没什么商讨的，也没什么去取证的。如果要考证一下，就等于是考证佛讲的是真是假。“佛世甚难值”，佛难遇。“人有信慧难”，这是针对众生来讲的，我们众生难得有信慧。“遇闻稀有法，此复最为难”，如果能够相信净土教法，是难中之难，这是信慧和智慧的差异性。
其实信心本身就是智慧，在通途法门里面也有讲。《金刚经》里有一句话，“信心清净，则生实相”。如果信心清净，当下也就生实相了。在《华严经》里讲：“信为道元功德母，长养一切诸善根”，信是整个佛法的根本，信的反面就是疑，疑是最大的障碍。有很多净土宗的祖师大德都讲“净土法门，唯信能入”，信了就进来了，不信就在门外。所以，我们和极乐世界的隔阂在哪里？就在信疑之间。
在整个净土教法，乃至在整个一代时教里面，我们可以看到，《无量寿经》是唯一的一部详说净土的经典。其他的法门讲得特别多。比如讲般若智慧的经典太多了，六百卷《大般若经》都是在讲般若智慧。还有很多小部经典，像《心经》也在讲般若智慧；《金刚经》也算是六百卷里面的；《维摩诘经》《圆觉经》等等，很多大乘经典，都是围绕着般若智慧在讲，讲得特别多。
但是讲净土的经典很少，其他的经典虽然讲净土，但只是一笔带过，没有详细地发挥。能完整地、详细地解说净土教法的经典，只有一部《无量寿经》，没有多的。能够遇到这个教法，相信这个法门，这是最难的。释迦牟尼佛来开显此法，也是最难的，所谓“难中之难，无过此难”。 https://t.cn/R2Wx1qD
下面善导大师的这段话，也是解释《无量寿经》这段文字的：若人无善本，不得闻佛名，骄慢弊懈怠，难以信此法。为诸众生，说是一切世间难信之法，是为甚难。这就是信仰净土法门最大的障碍、障缘。其他的业障，比如临终，或者家人怎么样，这些外部的障碍，都不重要，最大的障碍是我们自己的骄慢心。有骄慢心的人，就不容易来信仰净土教法。
这个骄慢就是自大我慢，把自己看得更重要，觉得自己的智慧、福德、见解等，更深更广，这样才会有骄慢心。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六大烦恼，骄慢是其中之一。人有了慢心，自然就不愿意低头了。佛门有句话叫“我慢高山，不留法水”，一个人如果站在山顶上，山顶上是没有水的，只有在最低谷的地方才会积水。骄慢心怎么去除？经典中讲得很明显：谦卑、谦敬。我们对佛法就只能以信仰的方式切入。
骄慢的人，其实可以反映出是自视甚高的人，很看重自我的人，对自己的智慧、优势都很看重，甚至是我执很深的人。其实骄慢心就是我执的一种表现。下面有一个说明，净土法门是靠信仰来入门，而不是靠智慧。佛世甚难值，人有信慧难。遇闻稀有法，此复最为难。为诸众生，说是一切世间难信之法，是为甚难。“人有信慧难”，这里的字跟其他经典用得不一样，其他经典一般是讲智慧，这里是讲“信慧”。
很多人说：“我没智慧，我一字不识，一部经典没读过”，但是只要相信念佛往生，其实就是“信慧”，信仰也是一种智慧。比如我们不知道六道轮回的真相，但是我们相信佛说的，佛的智慧就成为我们的智慧了。但这个智慧并不是自己的真见真知，而是通过佛的教法来相信而已，信仰本身就是一种智慧。在通途法门里面，讲到要信、要解，然后要行、要证，信了之后如果不解，就会增长无明，成为盲目的信仰。
其实净土法门就是要盲目地信仰，无条件地信仰，信仰了就是智慧。比如我们讲极乐世界有没有，如果按世间的认知，或者按科学来考证，就考证不出来，也就永远无法相信了。按通途教理来讲，学般若智慧的人，要破相、破执著，所谓“凡所有相，皆是虚妄”。如果用这个理论来衡量，净土法门就不可信了，跟般若智慧、空性，好像就有点不一致，信心就建立不起来，这就说明，靠智慧来建立信仰，是很困难的。
靠实证都很难，那就只能靠单纯的信仰。单纯的信仰，就是不夹杂任何的东西。佛如是讲，佛说有极乐世界，那就有极乐世界，没什么商讨的，也没什么去取证的。如果要考证一下，就等于是考证佛讲的是真是假。“佛世甚难值”，佛难遇。“人有信慧难”，这是针对众生来讲的，我们众生难得有信慧。“遇闻稀有法，此复最为难”，如果能够相信净土教法，是难中之难，这是信慧和智慧的差异性。
其实信心本身就是智慧，在通途法门里面也有讲。《金刚经》里有一句话，“信心清净，则生实相”。如果信心清净，当下也就生实相了。在《华严经》里讲：“信为道元功德母，长养一切诸善根”，信是整个佛法的根本，信的反面就是疑，疑是最大的障碍。有很多净土宗的祖师大德都讲“净土法门，唯信能入”，信了就进来了，不信就在门外。所以，我们和极乐世界的隔阂在哪里？就在信疑之间。
在整个净土教法，乃至在整个一代时教里面，我们可以看到，《无量寿经》是唯一的一部详说净土的经典。其他的法门讲得特别多。比如讲般若智慧的经典太多了，六百卷《大般若经》都是在讲般若智慧。还有很多小部经典，像《心经》也在讲般若智慧；《金刚经》也算是六百卷里面的；《维摩诘经》《圆觉经》等等，很多大乘经典，都是围绕着般若智慧在讲，讲得特别多。
但是讲净土的经典很少，其他的经典虽然讲净土，但只是一笔带过，没有详细地发挥。能完整地、详细地解说净土教法的经典，只有一部《无量寿经》，没有多的。能够遇到这个教法，相信这个法门，这是最难的。释迦牟尼佛来开显此法，也是最难的，所谓“难中之难，无过此难”。 https://t.cn/R2Wx1qD
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