应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
《法华经》随喜者得佛授记
（第一百二十六段）
【佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。药王！若有人问，何等众生，于未来世、当得作佛？应示，是诸人等，于未来世、必得作佛。何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷。华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，合掌恭敬，是人、一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持，种种供养者。
药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、乃至一句，当知是人，则如来使、如来所遣、行如来事。何况于大众中、广为人说。药王！若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊告诉药王菩萨说：上一篇我已为天龙八部和四众弟子及三乘修学者授成佛记，现在我要说的是如果如来灭度以后，有人听闻《妙法莲华经》中哪怕是一偈一句、能一念随喜者，我就为他们授“阿耨多罗三藐三菩提记”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，是成佛的名称，是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
世尊说：如果有人受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写《妙法莲华经》，乃至一偈，或于此《妙法莲华经》，能恭敬、尊重，视经如视佛，做种种供养，应当知道，这个人已供养过十万亿佛。这里说的供养过十万亿佛，是用的什么供品在供养呢？供佛的供品最常用的大概有以下十种、即：
1、华，“华”即花：意为各种鲜花。
2、香：气味好闻，与“臭”相对。比如：香味、香醇、芳香、清香，指一些天然或人造的有香味的东西。具体香品有：麝香、灵猫香、龙涎香、檀香、沉香。“香”也是祭祖、敬神、拜佛所烧的用木屑搀上香料做成的细条，作烧香用。供烧香用的名香炉、供照明用的名香烛。
3、璎珞：“璎珞”为古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰“项链”。形制比较大、在项饰中最显华贵。《妙法莲华经》记载用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠“珍珠”、玫瑰“宝石”这七宝合成众华璎珞。可见璎珞应由世间众宝所成，有“无量光明”，是高贵的象征。
4、末香：“末香”是将檀香、沉香等各种香料磨成香末，在有盖的香炉里燃烧用，或作涂香用。
5、涂香：是六种供物之一，以涂香供养诸佛、菩萨，能获致大功德。故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。涂香用于涂抹身体和双手以供养佛。《大智度论》九十三说：“天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。”涂香有二种：一以栴檀木等摩以涂身、二者种种杂香捣以为末，以涂其身，及熏衣服，并涂地或墙壁。
《行愿品疏钞》说：“涂香者，谓和合诸香用涂身手，供养之时当作是念：我献涂香，愿从此等流五无漏涂香磨莹热恼者，脱彼诸地狱一切极炎热。”涂香可制成香油、香粉、香水类。涂香是涂自己的手，敬佛时用，不是有些人理解的涂佛像。
6、烧香：“烧香”是用檀香、沉香等香料做成的线香、条香、盘香等，用火燃烧以供佛。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面而觉悟诸法实相，是它的真实意义。
7、繒盖：“缯”即绢帛。指以绢帛制造的大盖，称天缯盖，是天盖中的一种。“盖”原为印度作为防日遮雨的用具，作用像现在的雨伞或遮阳伞，后世以圆筒形丝帛制品高悬于佛像顶上、或悬于说法者高座之上，而成为佛殿之庄严具。
8、幢幡： 其意有二、即：一、旌旗之类：仪仗或军事指挥所用。二、指佛、道教所用的旌旗。从头安宝珠的高大幢竿下垂，建于佛寺或道场之前。分言之则“幢”指竿柱、“幡”指所垂长帛。
9、衣服：供佛或供僧穿的主要有三衣、即：一、僧伽梨（大衣）；二、郁多罗僧（法会用衣）；安陀会（内衣）。此三衣总称为支伐罗、僧伽梨和郁多罗僧又名袈裟。
10、伎乐：古代伎乐是在露天演出的音乐舞蹈剧，比如我国的乐舞，由隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。这里说的伎乐是指用各种乐器演奏的佛教法乐以及歌舞，专门供养佛法僧用的。
世尊说：用以上说的供品供养《法华经》，或者对《法华经》合掌恭敬，药王！你应当知道，像这类人能这样做，是他们已曾供养过十万亿佛，在每一位佛所，都成就过菩提大愿，为悲愍众生，才又生此世间。药王！如果有人问，什么样的众生，在未来世，当得作佛？你药王就应为他们开示：凡是能做到以上所说的，于未来世，必得作佛。
为什么这样说呢？如果有善男子、善女人，于《法华经》，或是经中一偈，能受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写，或用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、伎乐等供品，供养《法华经》，或对《法华经》合掌恭敬，这类人，应受到世间一切众生的瞻仰供奉，众生供养这类人应像供养佛一样。大家应当知道，这类人就是大菩萨，他们为成就阿耨多罗三藐三菩提，为哀愍众生，自愿生此世间，分别众生根性而广泛演讲《妙法莲华经》。何况尽能受持，做种种供养者，更是当得无上正觉。
世尊说：药王！你应当知道，这类人是自舍清净业报，在我灭度后，为哀愍众生、度化众生，自愿生此五浊恶世，为众生广泛演讲《妙法莲华经》。如果有善男子、善女人，在我灭度后，哪怕是只为一个人讲《法华经》，或是只讲了经中一句，当知此人，则是如来使者、是如来所派遣、行如来佛事的。何况于大众中，广为人说。
世尊说：药王！如果有恶人，以不善心，在一劫的时间里，现于佛前，常毁骂佛，其罪为轻；如果有人用一恶言，毁谤在家或出家读诵《法华经》者，其罪甚重，比谤佛的罪还要重很多。药王！如果有读诵《法华经》者，当知此人，是以佛之庄严而自庄严，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，即肩负和弘扬如来正法之意。
世尊说：受持读诵《法华经》的人不论在什么地方，都应受到礼遇，众生应对他一心合掌、恭敬、供养、尊重、赞叹；用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、肴馔“美味佳肴”、伎乐，对其做人中最至高无上的供养，天界人应持天宝莲华散在此人身上而做供养，天人还当聚合天上的所有宝物，奉献给此人。为什么这样说呢？因为此人欢喜说法，能在很短的时间内得到究竟法、得到阿耨多罗三藐三菩提。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百二十六段）
【佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。药王！若有人问，何等众生，于未来世、当得作佛？应示，是诸人等，于未来世、必得作佛。何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷。华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，合掌恭敬，是人、一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持，种种供养者。
药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、乃至一句，当知是人，则如来使、如来所遣、行如来事。何况于大众中、广为人说。药王！若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊告诉药王菩萨说：上一篇我已为天龙八部和四众弟子及三乘修学者授成佛记，现在我要说的是如果如来灭度以后，有人听闻《妙法莲华经》中哪怕是一偈一句、能一念随喜者，我就为他们授“阿耨多罗三藐三菩提记”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，是成佛的名称，是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
世尊说：如果有人受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写《妙法莲华经》，乃至一偈，或于此《妙法莲华经》，能恭敬、尊重，视经如视佛，做种种供养，应当知道，这个人已供养过十万亿佛。这里说的供养过十万亿佛，是用的什么供品在供养呢？供佛的供品最常用的大概有以下十种、即：
1、华，“华”即花：意为各种鲜花。
2、香：气味好闻，与“臭”相对。比如：香味、香醇、芳香、清香，指一些天然或人造的有香味的东西。具体香品有：麝香、灵猫香、龙涎香、檀香、沉香。“香”也是祭祖、敬神、拜佛所烧的用木屑搀上香料做成的细条，作烧香用。供烧香用的名香炉、供照明用的名香烛。
3、璎珞：“璎珞”为古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰“项链”。形制比较大、在项饰中最显华贵。《妙法莲华经》记载用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠“珍珠”、玫瑰“宝石”这七宝合成众华璎珞。可见璎珞应由世间众宝所成，有“无量光明”，是高贵的象征。
4、末香：“末香”是将檀香、沉香等各种香料磨成香末，在有盖的香炉里燃烧用，或作涂香用。
5、涂香：是六种供物之一，以涂香供养诸佛、菩萨，能获致大功德。故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。涂香用于涂抹身体和双手以供养佛。《大智度论》九十三说：“天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。”涂香有二种：一以栴檀木等摩以涂身、二者种种杂香捣以为末，以涂其身，及熏衣服，并涂地或墙壁。
《行愿品疏钞》说：“涂香者，谓和合诸香用涂身手，供养之时当作是念：我献涂香，愿从此等流五无漏涂香磨莹热恼者，脱彼诸地狱一切极炎热。”涂香可制成香油、香粉、香水类。涂香是涂自己的手，敬佛时用，不是有些人理解的涂佛像。
6、烧香：“烧香”是用檀香、沉香等香料做成的线香、条香、盘香等，用火燃烧以供佛。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面而觉悟诸法实相，是它的真实意义。
7、繒盖：“缯”即绢帛。指以绢帛制造的大盖，称天缯盖，是天盖中的一种。“盖”原为印度作为防日遮雨的用具，作用像现在的雨伞或遮阳伞，后世以圆筒形丝帛制品高悬于佛像顶上、或悬于说法者高座之上，而成为佛殿之庄严具。
8、幢幡： 其意有二、即：一、旌旗之类：仪仗或军事指挥所用。二、指佛、道教所用的旌旗。从头安宝珠的高大幢竿下垂，建于佛寺或道场之前。分言之则“幢”指竿柱、“幡”指所垂长帛。
9、衣服：供佛或供僧穿的主要有三衣、即：一、僧伽梨（大衣）；二、郁多罗僧（法会用衣）；安陀会（内衣）。此三衣总称为支伐罗、僧伽梨和郁多罗僧又名袈裟。
10、伎乐：古代伎乐是在露天演出的音乐舞蹈剧，比如我国的乐舞，由隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。这里说的伎乐是指用各种乐器演奏的佛教法乐以及歌舞，专门供养佛法僧用的。
世尊说：用以上说的供品供养《法华经》，或者对《法华经》合掌恭敬，药王！你应当知道，像这类人能这样做，是他们已曾供养过十万亿佛，在每一位佛所，都成就过菩提大愿，为悲愍众生，才又生此世间。药王！如果有人问，什么样的众生，在未来世，当得作佛？你药王就应为他们开示：凡是能做到以上所说的，于未来世，必得作佛。
为什么这样说呢？如果有善男子、善女人，于《法华经》，或是经中一偈，能受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写，或用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、伎乐等供品，供养《法华经》，或对《法华经》合掌恭敬，这类人，应受到世间一切众生的瞻仰供奉，众生供养这类人应像供养佛一样。大家应当知道，这类人就是大菩萨，他们为成就阿耨多罗三藐三菩提，为哀愍众生，自愿生此世间，分别众生根性而广泛演讲《妙法莲华经》。何况尽能受持，做种种供养者，更是当得无上正觉。
世尊说：药王！你应当知道，这类人是自舍清净业报，在我灭度后，为哀愍众生、度化众生，自愿生此五浊恶世，为众生广泛演讲《妙法莲华经》。如果有善男子、善女人，在我灭度后，哪怕是只为一个人讲《法华经》，或是只讲了经中一句，当知此人，则是如来使者、是如来所派遣、行如来佛事的。何况于大众中，广为人说。
世尊说：药王！如果有恶人，以不善心，在一劫的时间里，现于佛前，常毁骂佛，其罪为轻；如果有人用一恶言，毁谤在家或出家读诵《法华经》者，其罪甚重，比谤佛的罪还要重很多。药王！如果有读诵《法华经》者，当知此人，是以佛之庄严而自庄严，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，即肩负和弘扬如来正法之意。
世尊说：受持读诵《法华经》的人不论在什么地方，都应受到礼遇，众生应对他一心合掌、恭敬、供养、尊重、赞叹；用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、肴馔“美味佳肴”、伎乐，对其做人中最至高无上的供养，天界人应持天宝莲华散在此人身上而做供养，天人还当聚合天上的所有宝物，奉献给此人。为什么这样说呢？因为此人欢喜说法，能在很短的时间内得到究竟法、得到阿耨多罗三藐三菩提。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
✋热门推荐