【摘存】弘一法师说:人不快乐,不幸福,不是因为他拥有得太少,而是因为他不懂得知足、知止。
不知足,无论有多少财富他都会觉得自己拥有得太少,永远为得不不到的发愁;不知止,不懂得见好就收,最后反而连同到手的都一起失去。
人这一辈子,你之所以痛苦,是因为太较真,之所以迷茫,是因为太计较得失,只要一切顺其自然,也不过如此。
上天不会将所有的幸福集中到某个人身上,得到爱情未必拥有金钱;拥有金钱未必得到快乐;得到快乐未必拥有健康;拥有健康未必一切都会如愿以偿。
世间皆苦,日复一日,年复一年,有所求而不得,有所望而不得,各有各的不满足,各有各的不如意。
生命中有很多东西是可遇不可求的,人生要学会懂得选择和放弃,才能拥有海阔天空的人生境界。
有得必有失,有失必有得,万事有得有失,失之东隅,收之桑榆,塞翁失马焉知非福。
行至水尽处,坐看云起时,云淡风轻,笑看花开花落;宠辱不惊,静看人生起起落落;去留无意,淡观岁月朝朝暮暮。
命里有时终须有,命里无时莫强求。是你的跑不掉,不是你的强求也求不来。得之坦然,失之淡然,争其必然,顺其自然。
上天是公平的,命运为你关上一扇门的同时,或许在另一个地方就为你开了一扇窗。任何事情都有两面性,顺境顺水推舟,逆境激流勇进。
我们活得太累,太痛苦,不是拥有的东西太少,而是想要东西太多,知足者才会常乐。
人生看轻看淡多少,痛苦就离开你多少。珍惜拥有,活好当下的每一个瞬间,让每一个瞬间都有它的意义。
智者乐山山如画,仁者乐水水无涯,从从容容一杯酒,平平淡淡一杯茶。知足,天地宽,知止,心自欢。
不知足,无论有多少财富他都会觉得自己拥有得太少,永远为得不不到的发愁;不知止,不懂得见好就收,最后反而连同到手的都一起失去。
人这一辈子,你之所以痛苦,是因为太较真,之所以迷茫,是因为太计较得失,只要一切顺其自然,也不过如此。
上天不会将所有的幸福集中到某个人身上,得到爱情未必拥有金钱;拥有金钱未必得到快乐;得到快乐未必拥有健康;拥有健康未必一切都会如愿以偿。
世间皆苦,日复一日,年复一年,有所求而不得,有所望而不得,各有各的不满足,各有各的不如意。
生命中有很多东西是可遇不可求的,人生要学会懂得选择和放弃,才能拥有海阔天空的人生境界。
有得必有失,有失必有得,万事有得有失,失之东隅,收之桑榆,塞翁失马焉知非福。
行至水尽处,坐看云起时,云淡风轻,笑看花开花落;宠辱不惊,静看人生起起落落;去留无意,淡观岁月朝朝暮暮。
命里有时终须有,命里无时莫强求。是你的跑不掉,不是你的强求也求不来。得之坦然,失之淡然,争其必然,顺其自然。
上天是公平的,命运为你关上一扇门的同时,或许在另一个地方就为你开了一扇窗。任何事情都有两面性,顺境顺水推舟,逆境激流勇进。
我们活得太累,太痛苦,不是拥有的东西太少,而是想要东西太多,知足者才会常乐。
人生看轻看淡多少,痛苦就离开你多少。珍惜拥有,活好当下的每一个瞬间,让每一个瞬间都有它的意义。
智者乐山山如画,仁者乐水水无涯,从从容容一杯酒,平平淡淡一杯茶。知足,天地宽,知止,心自欢。
道德经说:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。”贪婪是一切罪恶的根源,最大的祸害是不知足,最大的灾难是贪得无厌。一个人只有知道满足而满足,才会永远富足。
贪欲多苦,知足长乐,人,不能太贪。
太贪的人,永远不会快乐。真正的富有,并不是拥有最多的人,而是那些需求最少的人。富足是一种心态,和财富地位无关。
内心富足的人,深居陋巷也能自得其乐;内心贫瘠的人,金玉满堂也不能让他快乐。
真正的快乐并不再于你拥有多少奇珍异宝,而是你能从生活中平凡的事物中发现不平凡的乐趣和智慧。
真正快乐的人,不是拥有一切,是控制自己的欲望。没有人可以拥有一切,但人可以学会知足。
太贪的人,最后一无所有。道德经说:“甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。”过分贪爱,会导致更大的消耗,一味聚敛,会带来更大的损失。
学会知足,就不会自取其辱;懂得知止,就不会置身险地,只有这样才能够长久。学会知足,在适当的时候停下脚步,才能看到沿途的风景,享受美好的生活。
不贪,是一种心态,一种格局,一种智慧,更是一种能力。
一个人最大的富有,是源于内心的富足。道德经中讲:“致虚极,守静笃”。放下贪婪和物欲,保持一颗淡泊清静的内心,才会收获一个美满的人生。。。。
贪欲多苦,知足长乐,人,不能太贪。
太贪的人,永远不会快乐。真正的富有,并不是拥有最多的人,而是那些需求最少的人。富足是一种心态,和财富地位无关。
内心富足的人,深居陋巷也能自得其乐;内心贫瘠的人,金玉满堂也不能让他快乐。
真正的快乐并不再于你拥有多少奇珍异宝,而是你能从生活中平凡的事物中发现不平凡的乐趣和智慧。
真正快乐的人,不是拥有一切,是控制自己的欲望。没有人可以拥有一切,但人可以学会知足。
太贪的人,最后一无所有。道德经说:“甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。”过分贪爱,会导致更大的消耗,一味聚敛,会带来更大的损失。
学会知足,就不会自取其辱;懂得知止,就不会置身险地,只有这样才能够长久。学会知足,在适当的时候停下脚步,才能看到沿途的风景,享受美好的生活。
不贪,是一种心态,一种格局,一种智慧,更是一种能力。
一个人最大的富有,是源于内心的富足。道德经中讲:“致虚极,守静笃”。放下贪婪和物欲,保持一颗淡泊清静的内心,才会收获一个美满的人生。。。。
#佛教[超话]#《大方广三戒经》录出
北凉天竺三藏昙无谶译
佛告迦叶:“若有众生求佛智慧、佛力无畏,迦叶,是等众生于一切法,应无所得、无所依倚生诸善根。迦叶,若有菩萨求于无上正真道时,若有相著,或于佛法起有为相,或于佛法起无为相,或于佛法而起盲想,自作是相我知佛法,于是相中坚执不舍,当说是人不名为向于无上道。何以故?希欲佛法则为著我。当作是修,若数执我则不能断,若不能断则有希望,所希望处乃希望法便为所害,若为所害便起驰骋,若起驰骋则有流转,若已流转则有贯穿,若已贯穿则有妄想,若已妄想则有分别,若已分别增益妄想,若增妄想则有思觉,若已思觉则有坚著,若已坚著则有随逐,若有随逐则有迷惑,若已迷惑则便为失。云何为失?谓失安隐。云何安隐?谓无分别。若起分别则便有常,若已有常则有对碍,若有对碍则便有住,若已有住则有相续,若已相续则有相违,若已相违则重相违,若重相违则有虚错,若已虚错则有狂乱,若已狂乱则有虚诳,若已虚诳则有忧恼,若已忧恼则有悔恨,若已悔恨则有所害,善不善法随所爱著。然实无有定法可著,但以想转为想所缚,是名想缚。贪无定处,嗔无定处,痴无定处,起于妄想分别之心不能度得无上正道。
“迦叶,是名爱处。何故名之为爱处?无有定法名之为爱,无可爱法、无可爱处。但坚著爱,唯空坚著,谓坚著我、坚著众生、坚著净不净。迦叶,一切法空,妄想为物。若无物物想,则以菩提为物;若以菩提为物,则是我想;若有我想,是则不名为菩萨也。何故名之为我想也?虽有所想想无所得,想无所得名为我想;是故不真实句名为我想,若众生实则菩提实。云何为菩提?谓见诸法皆悉如幻。云何如幻?谓不说我想、命想、众生想。若有无想在于心者,是人则著想及非想;若著想非想是则狂醉;若已狂醉则为一切众苦所追;若为一切众苦所追,如来说名为住狂谄。何以名谄?住于狂乱有妄思惟,若妄思惟则有我我所,若有我我所则有言说;若有言说,如来说名为无言说;彼为言说言说所持,是故说言一切诸法从思惟有,悉是我实。
“迦叶,犹如空中有云聚起,而是云聚不从东、西、南、北、四维、上、下而来,如来实说不从十方方所而来,解如是已如实而说,随义演说相应实说,而是云聚则非是聚,说名云聚。何故说名云聚也?起众杂色,种种杂色从虚妄起,是中无定名为云雾。见云雾起,虽见云雾无有定想,是中毕竟无云雾实。迦叶,犹如有人语余人言:‘相与共往至荫处坐。’智慧之人作如是言:‘我今不往。’是人答言:‘不说有我,但说有荫。’智者有言:‘汝若说荫则为非荫。’迦叶,汝观是人,于少言说尚不系著如是。
“迦叶,若解如来法性道者,于大众中正师子吼。迦叶,如来尚欲于不善法行于善法。若世众生有我想者,于如来所是第一义。何以故?如来解如是我想者则为非想,余小凡夫不知如来随宜所说,与如来诤。是故我说世间与我诤,我不与世间诤。云何世间?世间者名曰众生。云何名为众生世间?如来了知世间如如,是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知,是生是灭互相残害,是彼言说欲得出世。何以故?此得大闇住著世故。若住著世则便有贪,若贪则嗔,若嗔则痴,若痴则有诤,若诤则相违。与谁相违?谓与如来及声闻僧。若相违则贪,若其有贪则重相违,若重相违便取于有,若取于有则便求有,若已求有便不知足,若不知足则便多作,若已多作便有多欲,若有多欲则住欲界、色无色界,若住三界则便执著,若已执著则无逆流,若无逆流则常受死,若常受死不至涅槃;若不至涅槃,至叵至处,至叵至处谓至地狱如是。
“迦叶,修行不吉名为不修,若不正修则有嗔恚,若有嗔恚则无推求,若不推求则不识我想,若不识我想则同一聚同为一物,谓我、我所。云何名我?执著不实作种种妄想,造作诸业;若作种种妄想,造作诸业则著于我。云何我所?无有智故名为我所。又是身者,诸物和合名之为身,名戒聚果,以嗔恚心轻于他人,以嗔恚故生于我慢,如聚生谷摄受守护,是名我所。若有我所则有狂惑,若有狂惑则便有痴,若已有痴便有诽谤,若有诽谤则便有嗔,若已有嗔便有贪取,则为所烧,为所烧者为想所烧,所谓男想、女想、命想,此是我许,是名我所。有我所者彼骂我所,骂我所者谓是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我所。
“迦叶,若不闻此法,知于菩提,知菩萨行,此知于行,迦叶,是菩萨行都无有行名菩萨行。又迦叶,菩萨行满决定清净极为清净,无有是处。若有精进斯说大法,此以诸法如虚空聚不取法聚;是人所说,大法相应非不相应,斯有功德不住恶处,是有德行非是德行,是能持法,如是受持不著持法。何以故?如来所说,最为第一应供中最。众生问道,我应当以胜法而答。云何胜法?所谓一切诸法无想。………
北凉天竺三藏昙无谶译
佛告迦叶:“若有众生求佛智慧、佛力无畏,迦叶,是等众生于一切法,应无所得、无所依倚生诸善根。迦叶,若有菩萨求于无上正真道时,若有相著,或于佛法起有为相,或于佛法起无为相,或于佛法而起盲想,自作是相我知佛法,于是相中坚执不舍,当说是人不名为向于无上道。何以故?希欲佛法则为著我。当作是修,若数执我则不能断,若不能断则有希望,所希望处乃希望法便为所害,若为所害便起驰骋,若起驰骋则有流转,若已流转则有贯穿,若已贯穿则有妄想,若已妄想则有分别,若已分别增益妄想,若增妄想则有思觉,若已思觉则有坚著,若已坚著则有随逐,若有随逐则有迷惑,若已迷惑则便为失。云何为失?谓失安隐。云何安隐?谓无分别。若起分别则便有常,若已有常则有对碍,若有对碍则便有住,若已有住则有相续,若已相续则有相违,若已相违则重相违,若重相违则有虚错,若已虚错则有狂乱,若已狂乱则有虚诳,若已虚诳则有忧恼,若已忧恼则有悔恨,若已悔恨则有所害,善不善法随所爱著。然实无有定法可著,但以想转为想所缚,是名想缚。贪无定处,嗔无定处,痴无定处,起于妄想分别之心不能度得无上正道。
“迦叶,是名爱处。何故名之为爱处?无有定法名之为爱,无可爱法、无可爱处。但坚著爱,唯空坚著,谓坚著我、坚著众生、坚著净不净。迦叶,一切法空,妄想为物。若无物物想,则以菩提为物;若以菩提为物,则是我想;若有我想,是则不名为菩萨也。何故名之为我想也?虽有所想想无所得,想无所得名为我想;是故不真实句名为我想,若众生实则菩提实。云何为菩提?谓见诸法皆悉如幻。云何如幻?谓不说我想、命想、众生想。若有无想在于心者,是人则著想及非想;若著想非想是则狂醉;若已狂醉则为一切众苦所追;若为一切众苦所追,如来说名为住狂谄。何以名谄?住于狂乱有妄思惟,若妄思惟则有我我所,若有我我所则有言说;若有言说,如来说名为无言说;彼为言说言说所持,是故说言一切诸法从思惟有,悉是我实。
“迦叶,犹如空中有云聚起,而是云聚不从东、西、南、北、四维、上、下而来,如来实说不从十方方所而来,解如是已如实而说,随义演说相应实说,而是云聚则非是聚,说名云聚。何故说名云聚也?起众杂色,种种杂色从虚妄起,是中无定名为云雾。见云雾起,虽见云雾无有定想,是中毕竟无云雾实。迦叶,犹如有人语余人言:‘相与共往至荫处坐。’智慧之人作如是言:‘我今不往。’是人答言:‘不说有我,但说有荫。’智者有言:‘汝若说荫则为非荫。’迦叶,汝观是人,于少言说尚不系著如是。
“迦叶,若解如来法性道者,于大众中正师子吼。迦叶,如来尚欲于不善法行于善法。若世众生有我想者,于如来所是第一义。何以故?如来解如是我想者则为非想,余小凡夫不知如来随宜所说,与如来诤。是故我说世间与我诤,我不与世间诤。云何世间?世间者名曰众生。云何名为众生世间?如来了知世间如如,是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知,是生是灭互相残害,是彼言说欲得出世。何以故?此得大闇住著世故。若住著世则便有贪,若贪则嗔,若嗔则痴,若痴则有诤,若诤则相违。与谁相违?谓与如来及声闻僧。若相违则贪,若其有贪则重相违,若重相违便取于有,若取于有则便求有,若已求有便不知足,若不知足则便多作,若已多作便有多欲,若有多欲则住欲界、色无色界,若住三界则便执著,若已执著则无逆流,若无逆流则常受死,若常受死不至涅槃;若不至涅槃,至叵至处,至叵至处谓至地狱如是。
“迦叶,修行不吉名为不修,若不正修则有嗔恚,若有嗔恚则无推求,若不推求则不识我想,若不识我想则同一聚同为一物,谓我、我所。云何名我?执著不实作种种妄想,造作诸业;若作种种妄想,造作诸业则著于我。云何我所?无有智故名为我所。又是身者,诸物和合名之为身,名戒聚果,以嗔恚心轻于他人,以嗔恚故生于我慢,如聚生谷摄受守护,是名我所。若有我所则有狂惑,若有狂惑则便有痴,若已有痴便有诽谤,若有诽谤则便有嗔,若已有嗔便有贪取,则为所烧,为所烧者为想所烧,所谓男想、女想、命想,此是我许,是名我所。有我所者彼骂我所,骂我所者谓是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我所。
“迦叶,若不闻此法,知于菩提,知菩萨行,此知于行,迦叶,是菩萨行都无有行名菩萨行。又迦叶,菩萨行满决定清净极为清净,无有是处。若有精进斯说大法,此以诸法如虚空聚不取法聚;是人所说,大法相应非不相应,斯有功德不住恶处,是有德行非是德行,是能持法,如是受持不著持法。何以故?如来所说,最为第一应供中最。众生问道,我应当以胜法而答。云何胜法?所谓一切诸法无想。………
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