一切修行，皆在修心。
精进才是人生的意义，一个人的时候真的很脆弱，即使是再乐观的人，也会感到寂寞，甚至是抑郁。
不清楚你是怎样的，很多人也是一个人生活的，所以大部分的人喜欢用工作来麻醉自己。
全身心的投入到工作里，不需要太多牵挂，也没有太多的遐想。
虽然工作上也有很多不如意的，但他们必须都一一要克服，因为他们都拥有坚定的信念，并愿意为这个信念而坚持下去。
就好像有个香港明星杨怡在领奖时所说的：曾经是有逆境过，但今时今日依然是站在这里，依然是做到最好！
现在的社会极其复杂，一定要有过硬的心理素质。其实你所羡慕的成功人士，他们不一定比你年长，所看的事情、所做的事情都不一定比你成熟，但他们就有好的心理素质。
幽默、冷静、老练，这才足以支撑起他们的信念。无论遇到怎样的困难，只要心有信念，就一定能恢复原有的状态。
现在面对的只是小问题，没什么大不了的，当以后回头想的时候，这为了自己信念而承受的、坚持的、奋斗的都会感到欣慰。
信念的坚守，愿望的达成乃至人生的自由，一定是精进努力的结果。
两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后，到森林里的一处精舍去禅修。
其中一位比丘心不在焉，只知在火旁边取暖，整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。
另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。
由于他的精进和正念现前，所以很短的时间内就证得阿罗汉果。
结夏安居结束后，这两位比丘回去向佛陀顶礼问讯。
佛陀问他们如何安居？懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。
佛陀就问道：“那么你自己呢？”
他回答说自己在初夜的时候，靠在火旁边取暖，然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形。
所以就对懒惰的比丘说：“你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进努力、正念现前，而你的同修精进努力、正念现前，你却说人家懒惰、心不在焉。
你就像羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。”
有些人曾经有很好的前途，但是全部放弃了，因为生活很不快乐。
每天假装很开心，假装在工作，假装自己很坚强，甚至连哭都不能有机会。痛！
其实只要积极上进，机会是有的，不能灰心。既然以前的都过去了，总结经验教训，以后不要再次重复犯错就好。
年轻人不能如此容易放弃、如此娇嫩脆弱。总是这样“丧”，那请问一句，你以后怎样面对自己的生活？只要命还在，活下去不就意味着机会？
有人说：怕没人爱，怕被人爱，每天都很矛盾。怕的东西很多，但就是不怕死！连死都不怕的人，那其他所谓的怕，都是借口。
人都是存在着很大的矛盾的，只是自己没有把握好度。没有把自己清楚的定位，甚至连自己都认识不清楚自己，很迷失。
该站在什么位置，自己要清楚；需要怎样的生存（生活），自己更要清楚。
例如：现在我已经XX岁了，那XX岁的时候，我该是怎样呢？我要达到怎样呢？那时候的生活大概又是怎样呢？
我现在是单身，我又该如何寻找另一半呢？我该有怎样的条件在社会上竞争呢？出现了问题，我又该如何解决呢？我的工作，我又是怎样筹划呢？要有自己大概的蓝图。
这个蓝图，是为了实现自己所坚持的信念而做出的精进努力的引导和动力。
不清楚，一直在想，想知道自己究竟要的到底是要什么。可惜一直都搞不清楚！
没有人能非常清晰地知道你想怎样，只有你自己能清楚自己所需要的。
寻找你自己想要，寻找自己的信念，那才是解决之道。请抚心自问！
佛说：精进受人赞叹，放逸受人诃责。有一天，离车国的摩诃利王子，前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。
佛陀的生动叙述，让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认，他就问佛陀。
佛陀回答道：“摩诃利！我确实认识帝释，也知道他为何成为帝释。”
佛陀就告诉摩诃利，身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。
他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动，如铺路、建公共休憩房舍等，一生中并奉行七项义务：
１.奉养父母
２.尊敬长者
３.言语温顺
４.不背后说人闲话
５.慷慨大方、不贪婪
６.实话实说
７.不动气
由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行，所以往生为帝释。
佛说：愚痴的人耽溺于放逸行，智者护持自己的精进，一如世人保护无上的珍宝。
人不可放逸，也不可耽溺欲乐。很多人现在只是想办法让自己开心，随着性子的生活。
饿，就吃；困，就睡；寂寞了，上网游戏；暴躁了，自我灌醉。其实那是很颓废的！
所庆幸的是，现在的养生和医疗节目很多，还有来自老母亲朋友圈的关心，使得大部分年轻人避免了做一些令自己伤心伤身的事情。
应该告诉这些“随性”的人：
切记寂寞时不要去爱，先把自己的事弄明白；寂寞时更不要放荡形骸，那样只会在寂寞之上平添空虚！
我们的人生应该像帝释那样端正自己的身心，由此我们的信念和精进努力才能够有正确的方向，带给我们人生积极的改变。
有一年，舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典，庆典期间，许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体，并且在城内到处闲荡、喧哗，而成为大家头痛的人物。
他们停留在居民家门口，直到居民给他们钱，才肯离去。当时，舍卫城里有很多的佛教信徒。
这些信徒就向佛陀通风报信，请佛陀在七天之内，不要进城，而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时，他们也尽量留在家中。
第八天，庆典结束后，佛陀和众多比库受邀到城内说法。
当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时，佛陀说那些年轻人因为无明，所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子，也不可以沉溺于感官欲乐，应该时时正念现前，这样才可以获得幸福，证得究竟喜悦的涅槃。
信徒们专心听完佛陀的说法后，满心欢喜，对佛法的信心更加坚定。
做一些充实一点的事情，过一些现实一点的生活，走一些塌实一点的道路，你过得会轻松一些。
面对事情两面看，好的坏的都打算上。你都不怕死，那说明在你内心的深处，没什么大不了的事情，因为人的一生除了生死，都是小事。
从来只对别人展现最完美的自己，不想让别人看到最不堪的样子，但有谁是完美的？呈现出来不过是为了生存的需要罢了。
有没有想过，这一切一切，都是自己一手造成的？
换个角度想问题，你会看到另一面天空。力求完美是好事，但你要量力而行，强迫并没有什么好处。
所以，要为自己定下目标，正确的，那奋勇前进，做些有意义的事情。
当你所有事情都安排妥当了，你自然会开心的。不协调，当然不开心。
太累了，累得反胃，不知道为什么而累。凡是有坚定的信念并愿意为之精进努力的人，都应该有良好的心理素质和灵活头脑。
任何人都有的，只是没有看清自己、端正身心，没有把它培养起来罢了。
任何人都是很优秀的，生而为人我们都是独一无二的。
无论生活多难，不要看轻自己，更不要放弃自己，因为我们的生命即是自己的，也承载着独一无二的使命和爱你之人的心念。
你把自己搞“废”了、搞“丧”了，过着些自欺欺人的生活，那应该吗？
记得在韩国的时候跟一个朋友讲过：
人活着好比坐地铁，你上车的时候可能有座位也可能没有，但是绝对有让你得到座位的机会，你可以抢，可以坚守在一个地方等待，机会来了你可以坐但也可以不坐。
无论哪一种选择其实不会改变什么，只会让你稍微舒服一点，而时间长了也许会变得更不舒服。
至于路途中呢，每个站点有不同的景色，但是你并不一定都要下车，只要你知道你到底要去的是哪里。
不断的有人上车不断的有人下车，可以陪你坐到终点的一定是跟你有一样目标和缘分的人。
而其他人呢？或者给你带来快乐或者给你带来悲伤，但你不必太在意，他们都会下车，但却不仅仅是过客，你们彼此都会留下记忆，所以善待那些曾经一起跟你坐车的人，更要善待那些陪你坐到终点的人。
不要希望出现多么美丽的风景，因为一般行驶的途中你看到的就是黑黑的隧道，但是请不要厌倦。
因为这黑黑的隧道也无时不充满灯光，且很快就会过去到达一个又一个不同的站点，所以当你看不到窗外风景的时候不妨多看看和你一起坐车的人，人生百态往往浓缩于此。
结局都是一样的，总是要下车。但是下车却不是结果，结果就在过程之中。与其说享受坐车过程不如说你已经在享受结果了。
原来最易让人去回忆的是改变自己的时光；原来未经许多人生经历实在来不得多少智慧。
辨的清天理人欲就是人成，“人成即佛成”，我们有时候应该感谢这个“五浊恶世”。
我们都不是一个拿得起放得下的人，离开时总会想念，离开后总会思念，但却不能重来，也不要重来。
人生不是演戏，而是自己构建自己的内心世界。我们是凡人，做不到我佛脚尖触底呈现大地平整庄严妙好的景象，我们只能在这个世界上生活，打造自己的内心世界。
解脱，也便是如此，心如极乐，则极乐自然现前。修行，其实就是呈现自己的本来面目而已。【南无本师释迦牟尼佛】
我们都是好孩子。你的内心，又是一番什么样的景色，你又为此精进了没有？
精进才是人生的意义，一个人的时候真的很脆弱，即使是再乐观的人，也会感到寂寞，甚至是抑郁。
不清楚你是怎样的，很多人也是一个人生活的，所以大部分的人喜欢用工作来麻醉自己。
全身心的投入到工作里，不需要太多牵挂，也没有太多的遐想。
虽然工作上也有很多不如意的，但他们必须都一一要克服，因为他们都拥有坚定的信念，并愿意为这个信念而坚持下去。
就好像有个香港明星杨怡在领奖时所说的：曾经是有逆境过，但今时今日依然是站在这里，依然是做到最好！
现在的社会极其复杂，一定要有过硬的心理素质。其实你所羡慕的成功人士，他们不一定比你年长，所看的事情、所做的事情都不一定比你成熟，但他们就有好的心理素质。
幽默、冷静、老练，这才足以支撑起他们的信念。无论遇到怎样的困难，只要心有信念，就一定能恢复原有的状态。
现在面对的只是小问题，没什么大不了的，当以后回头想的时候，这为了自己信念而承受的、坚持的、奋斗的都会感到欣慰。
信念的坚守，愿望的达成乃至人生的自由，一定是精进努力的结果。
两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后，到森林里的一处精舍去禅修。
其中一位比丘心不在焉，只知在火旁边取暖，整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。
另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。
由于他的精进和正念现前，所以很短的时间内就证得阿罗汉果。
结夏安居结束后，这两位比丘回去向佛陀顶礼问讯。
佛陀问他们如何安居？懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。
佛陀就问道：“那么你自己呢？”
他回答说自己在初夜的时候，靠在火旁边取暖，然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形。
所以就对懒惰的比丘说：“你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进努力、正念现前，而你的同修精进努力、正念现前，你却说人家懒惰、心不在焉。
你就像羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。”
有些人曾经有很好的前途，但是全部放弃了，因为生活很不快乐。
每天假装很开心，假装在工作，假装自己很坚强，甚至连哭都不能有机会。痛！
其实只要积极上进，机会是有的，不能灰心。既然以前的都过去了，总结经验教训，以后不要再次重复犯错就好。
年轻人不能如此容易放弃、如此娇嫩脆弱。总是这样“丧”，那请问一句，你以后怎样面对自己的生活？只要命还在，活下去不就意味着机会？
有人说：怕没人爱，怕被人爱，每天都很矛盾。怕的东西很多，但就是不怕死！连死都不怕的人，那其他所谓的怕，都是借口。
人都是存在着很大的矛盾的，只是自己没有把握好度。没有把自己清楚的定位，甚至连自己都认识不清楚自己，很迷失。
该站在什么位置，自己要清楚；需要怎样的生存（生活），自己更要清楚。
例如：现在我已经XX岁了，那XX岁的时候，我该是怎样呢？我要达到怎样呢？那时候的生活大概又是怎样呢？
我现在是单身，我又该如何寻找另一半呢？我该有怎样的条件在社会上竞争呢？出现了问题，我又该如何解决呢？我的工作，我又是怎样筹划呢？要有自己大概的蓝图。
这个蓝图，是为了实现自己所坚持的信念而做出的精进努力的引导和动力。
不清楚，一直在想，想知道自己究竟要的到底是要什么。可惜一直都搞不清楚！
没有人能非常清晰地知道你想怎样，只有你自己能清楚自己所需要的。
寻找你自己想要，寻找自己的信念，那才是解决之道。请抚心自问！
佛说：精进受人赞叹，放逸受人诃责。有一天，离车国的摩诃利王子，前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。
佛陀的生动叙述，让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认，他就问佛陀。
佛陀回答道：“摩诃利！我确实认识帝释，也知道他为何成为帝释。”
佛陀就告诉摩诃利，身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。
他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动，如铺路、建公共休憩房舍等，一生中并奉行七项义务：
１.奉养父母
２.尊敬长者
３.言语温顺
４.不背后说人闲话
５.慷慨大方、不贪婪
６.实话实说
７.不动气
由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行，所以往生为帝释。
佛说：愚痴的人耽溺于放逸行，智者护持自己的精进，一如世人保护无上的珍宝。
人不可放逸，也不可耽溺欲乐。很多人现在只是想办法让自己开心，随着性子的生活。
饿，就吃；困，就睡；寂寞了，上网游戏；暴躁了，自我灌醉。其实那是很颓废的！
所庆幸的是，现在的养生和医疗节目很多，还有来自老母亲朋友圈的关心，使得大部分年轻人避免了做一些令自己伤心伤身的事情。
应该告诉这些“随性”的人：
切记寂寞时不要去爱，先把自己的事弄明白；寂寞时更不要放荡形骸，那样只会在寂寞之上平添空虚！
我们的人生应该像帝释那样端正自己的身心，由此我们的信念和精进努力才能够有正确的方向，带给我们人生积极的改变。
有一年，舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典，庆典期间，许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体，并且在城内到处闲荡、喧哗，而成为大家头痛的人物。
他们停留在居民家门口，直到居民给他们钱，才肯离去。当时，舍卫城里有很多的佛教信徒。
这些信徒就向佛陀通风报信，请佛陀在七天之内，不要进城，而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时，他们也尽量留在家中。
第八天，庆典结束后，佛陀和众多比库受邀到城内说法。
当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时，佛陀说那些年轻人因为无明，所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子，也不可以沉溺于感官欲乐，应该时时正念现前，这样才可以获得幸福，证得究竟喜悦的涅槃。
信徒们专心听完佛陀的说法后，满心欢喜，对佛法的信心更加坚定。
做一些充实一点的事情，过一些现实一点的生活，走一些塌实一点的道路，你过得会轻松一些。
面对事情两面看，好的坏的都打算上。你都不怕死，那说明在你内心的深处，没什么大不了的事情，因为人的一生除了生死，都是小事。
从来只对别人展现最完美的自己，不想让别人看到最不堪的样子，但有谁是完美的？呈现出来不过是为了生存的需要罢了。
有没有想过，这一切一切，都是自己一手造成的？
换个角度想问题，你会看到另一面天空。力求完美是好事，但你要量力而行，强迫并没有什么好处。
所以，要为自己定下目标，正确的，那奋勇前进，做些有意义的事情。
当你所有事情都安排妥当了，你自然会开心的。不协调，当然不开心。
太累了，累得反胃，不知道为什么而累。凡是有坚定的信念并愿意为之精进努力的人，都应该有良好的心理素质和灵活头脑。
任何人都有的，只是没有看清自己、端正身心，没有把它培养起来罢了。
任何人都是很优秀的，生而为人我们都是独一无二的。
无论生活多难，不要看轻自己，更不要放弃自己，因为我们的生命即是自己的，也承载着独一无二的使命和爱你之人的心念。
你把自己搞“废”了、搞“丧”了，过着些自欺欺人的生活，那应该吗？
记得在韩国的时候跟一个朋友讲过：
人活着好比坐地铁，你上车的时候可能有座位也可能没有，但是绝对有让你得到座位的机会，你可以抢，可以坚守在一个地方等待，机会来了你可以坐但也可以不坐。
无论哪一种选择其实不会改变什么，只会让你稍微舒服一点，而时间长了也许会变得更不舒服。
至于路途中呢，每个站点有不同的景色，但是你并不一定都要下车，只要你知道你到底要去的是哪里。
不断的有人上车不断的有人下车，可以陪你坐到终点的一定是跟你有一样目标和缘分的人。
而其他人呢？或者给你带来快乐或者给你带来悲伤，但你不必太在意，他们都会下车，但却不仅仅是过客，你们彼此都会留下记忆，所以善待那些曾经一起跟你坐车的人，更要善待那些陪你坐到终点的人。
不要希望出现多么美丽的风景，因为一般行驶的途中你看到的就是黑黑的隧道，但是请不要厌倦。
因为这黑黑的隧道也无时不充满灯光，且很快就会过去到达一个又一个不同的站点，所以当你看不到窗外风景的时候不妨多看看和你一起坐车的人，人生百态往往浓缩于此。
结局都是一样的，总是要下车。但是下车却不是结果，结果就在过程之中。与其说享受坐车过程不如说你已经在享受结果了。
原来最易让人去回忆的是改变自己的时光；原来未经许多人生经历实在来不得多少智慧。
辨的清天理人欲就是人成，“人成即佛成”，我们有时候应该感谢这个“五浊恶世”。
我们都不是一个拿得起放得下的人，离开时总会想念，离开后总会思念，但却不能重来，也不要重来。
人生不是演戏，而是自己构建自己的内心世界。我们是凡人，做不到我佛脚尖触底呈现大地平整庄严妙好的景象，我们只能在这个世界上生活，打造自己的内心世界。
解脱，也便是如此，心如极乐，则极乐自然现前。修行，其实就是呈现自己的本来面目而已。【南无本师释迦牟尼佛】
我们都是好孩子。你的内心，又是一番什么样的景色，你又为此精进了没有？
受持法华经的菩萨，明理当下证分真佛，得无量三昧，广宣妙法华，令众早成佛。
《印广门清法师法语》不共三昧：其实就是『如来藏』三昧，就是『净德三昧』，就是『慧炬三昧』，就是前面所有的『三昧』。怎么『不共』呢？不与人、天、声、缘、藏、通、别这前七方便人『共』。『一心三藏』只有受持《法华经》《楞严经》才能成就。修人道的持五戒足矣；修天道的，受持《十善业道经》就可以；修阿罗汉道的，修「四圣谛」、三十七道品就可以；修辟支佛道的，修十二因缘就可以；是修藏教菩萨的，受持《阿含经》行善断恶就可以；修通教菩萨的，受持《金刚经》足矣；修别教菩萨的，受持《大方广佛华严经》足矣。但是这些都不能叫成就『不共三昧』。唯有受持《法华经》《楞严经》叫『不共三昧』。这是真正的菩萨道。
能够受持《法华经》《楞严经》，即使你在菩萨的位置上都要经过佛无量劫的教导，才有可能在今生能够认可《法华经》，这是佛在《法华经》讲得很清楚。有些人为什么不能进入这个门呢？我们也理解了，叹一口气而已，他就是没有这个福报。我有个最好的朋友，《法华经》《楞严经》都是他顶在头上供养我的。你叫他读《法华经》他就是不读，你叫他读《楞严经》他就是不读，他就是强调要修、要证、要念佛、要拜佛、要打坐。我绞尽脑汁都度不了他。今天在这个道场的同修，我们应该互相赞叹、互相感慨，也可以自我赞叹、自我感慨：我真了不起啊！这是真的，这是佛讲的。必须升起我们的信心；同时要发大慈悲心，可怜一切众生，特别是那些很认真修行的菩萨。
对这些人的度化，你一定要把『如来藏』契透精神，要善巧方便。比如说，他倒一杯水给你：「你知道是我喝水还是你喝水啊？」，「你知道茶杯是谁啊？」他觉得你这个人古古怪怪的，「我看你到底搞什么名堂！」你给他讲一讲，你慢慢讲通了以后，他就给你度过来了。你先让他感到有好奇心，你知道是先有鸡还是先有蛋啊？你知道是老子生儿子还是儿子生老子？《法华经》《楞严经》是不是就讲这些东西啊？你知道为什么刮风下雨啊？你知道你站在这个地球上，是地球大还是你大呀？你知道地球是不是你啊？你讲这些莫名其妙的话先逗他，叫「逗机观教」。
『不共三昧』，我们要发心让大家都来共，不能说没有修无量劫的菩萨道就不能听。佛法既有普遍性，也有个别性，他跟你在一起就有缘，他只要今生能够心柔软，即使他前世一天都没有修，他也能入道，为什么？我们都是老古佛再来，都是一个念。早晚上床，一起天亮。我们不要执着。佛也讲了，有些人须臾就能成就，有些人在无量劫中才能成就，是不是讲两种人呐？都有啊。而且你又怎么知道他无量劫没有修过呢？我们无非多用点功夫而已。
日旋三昧：太阳照到哪里哪里亮，『日旋三昧』呢，就是以不动智而照明万法。这个不动智就刻骨铭心知道一切万法都是我，这就是佛光啊。以太阳光来比喻佛光，但不能把太阳光就当成佛光。有些人就犯这个错误，佛经常以虚空来比喻真空，结果他又把虚空解释为真空，变成心法、色心对立之法，真是要老命了。因为虚空相对于有形有相的山河大地、树木华草而言，最有利于比喻真空；可你不能把它当成真空。虚空跟山河大地一样，都是色法，它都是有形有相。有人问虚空怎么有形有相？空相，无边无际相，通达之相，是不是它的相啊？是不是？我们能看到虚空，你能不能看到真空？我们眼睛一睁就能看到虚空，但你眼睛能不能看到真空啊？真空只有用心才能看到，心是看不到就是看到，而且太阳光是普照。它有没有讲我只照扬州，我坚决不照泰州，会不会？它没有任何分别心，而且是不动而至。你有没有看到太阳光在跑来跑去不停地在照啊？没有的。
得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧：明白『如来藏』道理的人，恒河沙数的三昧就是一个三昧。一切三昧是一三昧，一三昧是一切三昧，没有哪一个三昧不是哪一个三昧。没有明白『如来藏』道理，那无量的三昧，你各自证得的等级不一样。天道、鬼道、人道、畜生道，没有哪一法不在三昧中执著。
【释迦牟尼佛光照其身，即白净华宿王智佛言：世尊，我当往诣娑婆世界，礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。】897页
《印广门清法师法语》不共三昧：其实就是『如来藏』三昧，就是『净德三昧』，就是『慧炬三昧』，就是前面所有的『三昧』。怎么『不共』呢？不与人、天、声、缘、藏、通、别这前七方便人『共』。『一心三藏』只有受持《法华经》《楞严经》才能成就。修人道的持五戒足矣；修天道的，受持《十善业道经》就可以；修阿罗汉道的，修「四圣谛」、三十七道品就可以；修辟支佛道的，修十二因缘就可以；是修藏教菩萨的，受持《阿含经》行善断恶就可以；修通教菩萨的，受持《金刚经》足矣；修别教菩萨的，受持《大方广佛华严经》足矣。但是这些都不能叫成就『不共三昧』。唯有受持《法华经》《楞严经》叫『不共三昧』。这是真正的菩萨道。
能够受持《法华经》《楞严经》，即使你在菩萨的位置上都要经过佛无量劫的教导，才有可能在今生能够认可《法华经》，这是佛在《法华经》讲得很清楚。有些人为什么不能进入这个门呢？我们也理解了，叹一口气而已，他就是没有这个福报。我有个最好的朋友，《法华经》《楞严经》都是他顶在头上供养我的。你叫他读《法华经》他就是不读，你叫他读《楞严经》他就是不读，他就是强调要修、要证、要念佛、要拜佛、要打坐。我绞尽脑汁都度不了他。今天在这个道场的同修，我们应该互相赞叹、互相感慨，也可以自我赞叹、自我感慨：我真了不起啊！这是真的，这是佛讲的。必须升起我们的信心；同时要发大慈悲心，可怜一切众生，特别是那些很认真修行的菩萨。
对这些人的度化，你一定要把『如来藏』契透精神，要善巧方便。比如说，他倒一杯水给你：「你知道是我喝水还是你喝水啊？」，「你知道茶杯是谁啊？」他觉得你这个人古古怪怪的，「我看你到底搞什么名堂！」你给他讲一讲，你慢慢讲通了以后，他就给你度过来了。你先让他感到有好奇心，你知道是先有鸡还是先有蛋啊？你知道是老子生儿子还是儿子生老子？《法华经》《楞严经》是不是就讲这些东西啊？你知道为什么刮风下雨啊？你知道你站在这个地球上，是地球大还是你大呀？你知道地球是不是你啊？你讲这些莫名其妙的话先逗他，叫「逗机观教」。
『不共三昧』，我们要发心让大家都来共，不能说没有修无量劫的菩萨道就不能听。佛法既有普遍性，也有个别性，他跟你在一起就有缘，他只要今生能够心柔软，即使他前世一天都没有修，他也能入道，为什么？我们都是老古佛再来，都是一个念。早晚上床，一起天亮。我们不要执着。佛也讲了，有些人须臾就能成就，有些人在无量劫中才能成就，是不是讲两种人呐？都有啊。而且你又怎么知道他无量劫没有修过呢？我们无非多用点功夫而已。
日旋三昧：太阳照到哪里哪里亮，『日旋三昧』呢，就是以不动智而照明万法。这个不动智就刻骨铭心知道一切万法都是我，这就是佛光啊。以太阳光来比喻佛光，但不能把太阳光就当成佛光。有些人就犯这个错误，佛经常以虚空来比喻真空，结果他又把虚空解释为真空，变成心法、色心对立之法，真是要老命了。因为虚空相对于有形有相的山河大地、树木华草而言，最有利于比喻真空；可你不能把它当成真空。虚空跟山河大地一样，都是色法，它都是有形有相。有人问虚空怎么有形有相？空相，无边无际相，通达之相，是不是它的相啊？是不是？我们能看到虚空，你能不能看到真空？我们眼睛一睁就能看到虚空，但你眼睛能不能看到真空啊？真空只有用心才能看到，心是看不到就是看到，而且太阳光是普照。它有没有讲我只照扬州，我坚决不照泰州，会不会？它没有任何分别心，而且是不动而至。你有没有看到太阳光在跑来跑去不停地在照啊？没有的。
得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧：明白『如来藏』道理的人，恒河沙数的三昧就是一个三昧。一切三昧是一三昧，一三昧是一切三昧，没有哪一个三昧不是哪一个三昧。没有明白『如来藏』道理，那无量的三昧，你各自证得的等级不一样。天道、鬼道、人道、畜生道，没有哪一法不在三昧中执著。
【释迦牟尼佛光照其身，即白净华宿王智佛言：世尊，我当往诣娑婆世界，礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。】897页
083 见宝塔品第十一 虚空级的大法师不如受持一句《法华经》
【诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生。
得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。】
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。
当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为是「我吃饭」，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。
许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂，连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙……你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：「这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。」佛在《楞严经》又讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」「何藉劬劳，肯綮修证？」成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖，是不是啊？这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》第九卷讲的五十种阴魔境界——那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父；魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。
我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶鬼相他知道来找师父：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化师父：「师父啊！我证果了！」就是这个样子。师父把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来骂师父：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典，从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊：
诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典——但是说明一下，《楞严经》也是《法华经》，一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内——
虽说此等，未足为难：《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：
用手把须弥山提在这里随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？这都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：
用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：
「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里就是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：
前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面〈药王菩萨本事品〉是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：
虚空有没有边呐？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，或者他明白了《法华经》真义呢，他也可以教人书，这样的人难得。这也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河抗在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：
脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——「暂读此经」，了不起！何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：
这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。所以师父常讲：凡是有请《法华经》者，哪怕是一个人，你都必须去讲解。因为《法华经》，传一个人就成就一个。为一个人讲一句《法华经》，佛讲你的功德，比虚空级的法师大无量倍！
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：
这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经，什么长行啊、偈颂啊、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。
也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。
现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。你不把《法华经》《楞严经》读懂，你受持一切经都是假的。
所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界，所以叫「是则为难」。
前面的「若立有顶，为众演说」，是不是教化无量众生啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，是不是？
这个道理师父有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白能够信解受持《法华经》的人是谁。佛在这里是不是把标准答案交给我们呐？平时我叫大家去对号入座，都是以佛的金口玉言我们来衡量自己。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难：
本来前面「若立有顶为众演说」是不就无量了？这里又讲：「令千万亿无量无数恒沙众生证阿罗汉」，都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，实则为难：
若能奉持《法华经》，这是很难得。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一：佛进一步来强调。
我为佛道，于无量土：这是讲空间；
从始至今：这是讲时间；
广说诸经：这是讲无量万法，
而于其中，此经第一：无分别不妨分别，这是提纲挈领。
若有能持，则持佛身：读懂了《法华经》「一心三藏」，当下妄心往生到真心，当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是「则持佛身」。
【诸善男子，于我灭后，谁能受持，读诵此经。
今于佛前，自说誓言。此经难持，若暂持者，
我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹，
是则勇猛，是则精进。是名持戒，行头陀者，
则为疾得，无上佛道。能于来世，读持此经，
是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，
是诸天人，世间之眼。于恐畏世，能须臾说，
一切天人，皆应供养。】
再三再四地在这儿搞激将法：「谁能受持《法华经》，当着诸佛面前给我站出来，给我讲一句！」可见弘扬《法华经》之重要！当年法华会上那些菩萨是谁呀？就是我们！你当年不发这个愿，你现在不能来听闻《法华经》！这个道理太简单！谁能想得通，谁得大自在！
此经难持，若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹，是则勇猛，是则精进，是名持戒，行头陀者，则为疾得，无上佛道：
「暂持者」是以小况大，何况我们不是「暂持」，我们是天天持，我们还发愿生生世世来持。你能「暂持者」我就欢喜，佛欢喜了是不是就给你授记了？
诸佛亦然：大家都共同的标准。而且讲能够受持《法华经》的人，是则勇猛：勇猛精进，持戒，六度万行，仅仅受持《法华经》就有全部功德。这就祖师大德讲的：「如来藏」心地法门「全性起修，一修一切修，一行一切行，一持一切持」。
明白「如来藏」道理的人不需要师父来指点，他是「真修」。在整个《法华经》《楞严经》没有哪一段是佛讲了一段经：哦！你们现在既然明心见性了，你去放生，你去给我扫地，你去给我禅坐……有没有？没有啊！屁股都没有转，佛就授记：成就了。这个法太重要了！
能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地：
大光明藏中「不漏一人，不舍一法」，才是「淳善」，圆满的善——圆满之善为「真」，善恶、好坏、是非都是一个人一个念。平时方便说法的善，它与恶相对待，那是因缘法，那是分别法，那是有漏法，不可以称为「淳善」，那是对待之善。
佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼：
佛灭度以后能够把《法华经》的道理讲出来，是一切天人之眼——包括二十八层天，包括罗汉天，包括菩萨天。
于恐畏世，能须臾说，一切天人，皆应供养：
我们现在就是「恐畏世」。当大官的人生怕不顺，上面的人给他小鞋穿，受贿贪污生怕有人揭发，是不是「恐畏」呀？百万亿万大富翁生怕黑社会来绑票，生怕七大姑八大姨来「刘备借荆州」，是不是啊？那么一般的人呢，今天过了明天怎么办？人家买了电脑，我家没有钱，儿子是不是要生烦恼？就是「恐畏世」。
能须臾说，讲几句《法华经》，片刻功夫而已。
一切天人，皆应供养——这个供养不仅仅是钱财，一切天人鬼神大众对这个法师能生起欢喜心，这就是供养，这是真供养；他供养了法师，这法师呢，也供养了他。其实讲到底呢，佛是劝导我们受持《法华经》，太重要太重要！
你看看这段经文，是不是「唯此一事实」啊？在其它经有没有这样说法的？在《法华经》从头到尾赞叹《法华经》，赞叹受持《法华经》的人，反反复复都是在这样。
《法华经》不就是个「一心三藏」吗？不就是「万法一念」吗？
《法华经》见宝塔品第十一 圆满
【诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生。
得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。】
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。
当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为是「我吃饭」，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。
许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂，连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙……你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：「这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。」佛在《楞严经》又讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」「何藉劬劳，肯綮修证？」成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖，是不是啊？这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》第九卷讲的五十种阴魔境界——那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父；魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。
我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶鬼相他知道来找师父：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化师父：「师父啊！我证果了！」就是这个样子。师父把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来骂师父：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典，从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊：
诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典——但是说明一下，《楞严经》也是《法华经》，一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内——
虽说此等，未足为难：《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：
用手把须弥山提在这里随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？这都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：
用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：
「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里就是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：
前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面〈药王菩萨本事品〉是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：
虚空有没有边呐？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，或者他明白了《法华经》真义呢，他也可以教人书，这样的人难得。这也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河抗在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：
脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——「暂读此经」，了不起！何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：
这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。所以师父常讲：凡是有请《法华经》者，哪怕是一个人，你都必须去讲解。因为《法华经》，传一个人就成就一个。为一个人讲一句《法华经》，佛讲你的功德，比虚空级的法师大无量倍！
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：
这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经，什么长行啊、偈颂啊、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。
也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。
现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。你不把《法华经》《楞严经》读懂，你受持一切经都是假的。
所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界，所以叫「是则为难」。
前面的「若立有顶，为众演说」，是不是教化无量众生啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，是不是？
这个道理师父有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白能够信解受持《法华经》的人是谁。佛在这里是不是把标准答案交给我们呐？平时我叫大家去对号入座，都是以佛的金口玉言我们来衡量自己。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难：
本来前面「若立有顶为众演说」是不就无量了？这里又讲：「令千万亿无量无数恒沙众生证阿罗汉」，都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，实则为难：
若能奉持《法华经》，这是很难得。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一：佛进一步来强调。
我为佛道，于无量土：这是讲空间；
从始至今：这是讲时间；
广说诸经：这是讲无量万法，
而于其中，此经第一：无分别不妨分别，这是提纲挈领。
若有能持，则持佛身：读懂了《法华经》「一心三藏」，当下妄心往生到真心，当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是「则持佛身」。
【诸善男子，于我灭后，谁能受持，读诵此经。
今于佛前，自说誓言。此经难持，若暂持者，
我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹，
是则勇猛，是则精进。是名持戒，行头陀者，
则为疾得，无上佛道。能于来世，读持此经，
是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，
是诸天人，世间之眼。于恐畏世，能须臾说，
一切天人，皆应供养。】
再三再四地在这儿搞激将法：「谁能受持《法华经》，当着诸佛面前给我站出来，给我讲一句！」可见弘扬《法华经》之重要！当年法华会上那些菩萨是谁呀？就是我们！你当年不发这个愿，你现在不能来听闻《法华经》！这个道理太简单！谁能想得通，谁得大自在！
此经难持，若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹，是则勇猛，是则精进，是名持戒，行头陀者，则为疾得，无上佛道：
「暂持者」是以小况大，何况我们不是「暂持」，我们是天天持，我们还发愿生生世世来持。你能「暂持者」我就欢喜，佛欢喜了是不是就给你授记了？
诸佛亦然：大家都共同的标准。而且讲能够受持《法华经》的人，是则勇猛：勇猛精进，持戒，六度万行，仅仅受持《法华经》就有全部功德。这就祖师大德讲的：「如来藏」心地法门「全性起修，一修一切修，一行一切行，一持一切持」。
明白「如来藏」道理的人不需要师父来指点，他是「真修」。在整个《法华经》《楞严经》没有哪一段是佛讲了一段经：哦！你们现在既然明心见性了，你去放生，你去给我扫地，你去给我禅坐……有没有？没有啊！屁股都没有转，佛就授记：成就了。这个法太重要了！
能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地：
大光明藏中「不漏一人，不舍一法」，才是「淳善」，圆满的善——圆满之善为「真」，善恶、好坏、是非都是一个人一个念。平时方便说法的善，它与恶相对待，那是因缘法，那是分别法，那是有漏法，不可以称为「淳善」，那是对待之善。
佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼：
佛灭度以后能够把《法华经》的道理讲出来，是一切天人之眼——包括二十八层天，包括罗汉天，包括菩萨天。
于恐畏世，能须臾说，一切天人，皆应供养：
我们现在就是「恐畏世」。当大官的人生怕不顺，上面的人给他小鞋穿，受贿贪污生怕有人揭发，是不是「恐畏」呀？百万亿万大富翁生怕黑社会来绑票，生怕七大姑八大姨来「刘备借荆州」，是不是啊？那么一般的人呢，今天过了明天怎么办？人家买了电脑，我家没有钱，儿子是不是要生烦恼？就是「恐畏世」。
能须臾说，讲几句《法华经》，片刻功夫而已。
一切天人，皆应供养——这个供养不仅仅是钱财，一切天人鬼神大众对这个法师能生起欢喜心，这就是供养，这是真供养；他供养了法师，这法师呢，也供养了他。其实讲到底呢，佛是劝导我们受持《法华经》，太重要太重要！
你看看这段经文，是不是「唯此一事实」啊？在其它经有没有这样说法的？在《法华经》从头到尾赞叹《法华经》，赞叹受持《法华经》的人，反反复复都是在这样。
《法华经》不就是个「一心三藏」吗？不就是「万法一念」吗？
《法华经》见宝塔品第十一 圆满
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