《道德经》
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。
圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知者不敢、弗为而已，则无不治矣。
道沖，而用之有弗盈也。
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
多闻数穷，不若守于中。
圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私欤（yú）？故能成其私。
上善若水。水善利万物，而又静居众人之所恶，故几于道矣。居善地；心善渊；与善天；言善信；政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道也。
生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也。是谓玄德。
有之以为利，无之以为用。
圣人之治也，为腹不为目。
浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。
致虚极也，守静笃也；万物并作，吾以观复也。
夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常明也。不知常，妄。妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
绝圣弃智，民利百倍；
见素保朴，少私而寡欲；绝学无忧。
企者不立，跨者不行。
曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
圣人执一，为天下牧。
夫唯不争，故莫能与之争。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地尚不能久，又况于人乎？
从事而道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
大曰源，源曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，静为躁君。
轻则失本，躁则失君。
知其雄，守其雌，为天下溪。
知其荣，守其辱，为天下谷
知其白，守其黑，为天下式。
为者败之，执者失之。
物壮而老，是谓之不道，不道早已。
道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
故道之出言也，曰淡呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
将欲翕（xī）之，必姑张之；将欲弱之，必姑强之；将欲去之，必姑与之；将欲夺之，必姑予之。是谓微明。柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
道恒无为，候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，万物将自定。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。
明道如昧，进道如退，夷道如纇（lèi）
返也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
物或损之而益，益之而损。
故强梁者不得其死，吾将以为教父。
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。
甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢若绌（chù），大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
罪莫厚乎甚欲，祸莫大于不知足；咎莫惨于欲得。
知足之为足，此恒足矣。
不出于户，以知天下；不窥于牖（yǒu），以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。
为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为也。
将欲取天下也恒无事；及其有事也，又不足以取天下矣。
生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。
现小曰明，守柔曰强。
使我介然有知，行于大道，唯迤是畏。大道甚夷，而民好径。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
治大国若烹小鲜。
多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易泮也。其微也，易散也。
为之于其无有也，治之于其未乱也。
为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。
民之从事也，恒于其几成而败之。故慎终如始，则无败事矣。
故以智知邦，邦之贼；不以智知邦，邦之德也。
我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。
祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。
是以圣人被褐（hè）而怀玉。
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。
坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。兵强则不胜，木强则折。强大居下，柔弱居上。
天之道，犹张弓也，高者抑下，下者举之。
天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。
柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。
圣人之言云：受邦之垢，是谓社稷主；受邦之不祥，是为天下之王。正言若反。
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。
圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知者不敢、弗为而已，则无不治矣。
道沖，而用之有弗盈也。
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
多闻数穷，不若守于中。
圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私欤（yú）？故能成其私。
上善若水。水善利万物，而又静居众人之所恶，故几于道矣。居善地；心善渊；与善天；言善信；政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道也。
生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也。是谓玄德。
有之以为利，无之以为用。
圣人之治也，为腹不为目。
浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。
致虚极也，守静笃也；万物并作，吾以观复也。
夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常明也。不知常，妄。妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
绝圣弃智，民利百倍；
见素保朴，少私而寡欲；绝学无忧。
企者不立，跨者不行。
曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
圣人执一，为天下牧。
夫唯不争，故莫能与之争。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地尚不能久，又况于人乎？
从事而道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
大曰源，源曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，静为躁君。
轻则失本，躁则失君。
知其雄，守其雌，为天下溪。
知其荣，守其辱，为天下谷
知其白，守其黑，为天下式。
为者败之，执者失之。
物壮而老，是谓之不道，不道早已。
道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
故道之出言也，曰淡呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
将欲翕（xī）之，必姑张之；将欲弱之，必姑强之；将欲去之，必姑与之；将欲夺之，必姑予之。是谓微明。柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
道恒无为，候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，万物将自定。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。
明道如昧，进道如退，夷道如纇（lèi）
返也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
物或损之而益，益之而损。
故强梁者不得其死，吾将以为教父。
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。
甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢若绌（chù），大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
罪莫厚乎甚欲，祸莫大于不知足；咎莫惨于欲得。
知足之为足，此恒足矣。
不出于户，以知天下；不窥于牖（yǒu），以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。
为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为也。
将欲取天下也恒无事；及其有事也，又不足以取天下矣。
生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。
现小曰明，守柔曰强。
使我介然有知，行于大道，唯迤是畏。大道甚夷，而民好径。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
治大国若烹小鲜。
多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易泮也。其微也，易散也。
为之于其无有也，治之于其未乱也。
为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。
民之从事也，恒于其几成而败之。故慎终如始，则无败事矣。
故以智知邦，邦之贼；不以智知邦，邦之德也。
我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。
祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。
是以圣人被褐（hè）而怀玉。
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。
坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。兵强则不胜，木强则折。强大居下，柔弱居上。
天之道，犹张弓也，高者抑下，下者举之。
天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。
柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。
圣人之言云：受邦之垢，是谓社稷主；受邦之不祥，是为天下之王。正言若反。
修行的意义
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简，简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西，简的原则就是要少思、安闲、轻松。司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物，指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括，由此而来，从简便成为道家应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游，日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道家的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲，节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道家思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道家讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道，也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道家所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现，真爱生活是一种智慧，而古老的道家，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念，“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容，通则和谐，和则相生。所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意，在道家看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行，一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机，所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活，具体当从以下三方面来促进。第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道家认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。第二当以人与社会的和谐为现实追求，追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人，当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道家《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。第三当以人与自然的和谐为最高追求，人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道家认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。 https://t.cn/A6NeNLwN
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简，简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西，简的原则就是要少思、安闲、轻松。司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物，指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括，由此而来，从简便成为道家应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游，日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道家的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲，节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道家思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道家讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道，也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道家所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现，真爱生活是一种智慧，而古老的道家，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念，“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容，通则和谐，和则相生。所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意，在道家看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行，一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机，所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活，具体当从以下三方面来促进。第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道家认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。第二当以人与社会的和谐为现实追求，追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人，当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道家《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。第三当以人与自然的和谐为最高追求，人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道家认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。 https://t.cn/A6NeNLwN
雨归双燕子，莫问草檐低 865
文/三木秉凤诗文选
天景颓云奇
川溪泻幽思
雨骤风更巨
飞鸟何所依
丛花遭雨苦
烟锁塘柳疏
雨归双燕子
莫问草檐低
《淮南子》曰：“治国有常，而利民为本；政教有经，而令行为上。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循旧……故圣人法与时变，礼与俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故变古未可非，而循俗未足多也”。在与时偕行中利民为本，在因时制宜中令行为上，在法与时变中礼入俗化，文明之道在于以一贯之。社会价值乃是人们对事物及行为的评判标准，人之本能就是追逐高“价值”之物，如果社会建立起一套以道德仁义为评判标准的人文价值体系，则世界和谐、政治清明、民风纯朴、社会稳定则不请自来。隋末天下大乱，唐初仅仅贞观之治数年，便令大唐威名寰宇，此为王道之力，恒德之造矣。
天道自强不息，地道厚德载物，天无道则不成，地无德则不生，人无诚则不立！故而《大学》曰：德者本也。天地循道聚德而万物更生，人道有德而万众恒乐。道为天地之宗，而何为立德之准呢？老子《道德经》曰：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”故人道之德由“慈、俭、不敢天下先”三者组成。
慈，人之内德，慈为仁爱之本！故自古仁者无敌，仁者爱人，仁者见仁，当尧舜文王可鉴，此为仁政之基；俭，人之外德，义之所现，俭乃兴盛之本！故业兴于俭，也败自奢；不敢天下先者，自谦也！此乃不先不后，中庸之道。《道德经》曰：“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
文/三木秉凤诗文选
天景颓云奇
川溪泻幽思
雨骤风更巨
飞鸟何所依
丛花遭雨苦
烟锁塘柳疏
雨归双燕子
莫问草檐低
《淮南子》曰：“治国有常，而利民为本；政教有经，而令行为上。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循旧……故圣人法与时变，礼与俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故变古未可非，而循俗未足多也”。在与时偕行中利民为本，在因时制宜中令行为上，在法与时变中礼入俗化，文明之道在于以一贯之。社会价值乃是人们对事物及行为的评判标准，人之本能就是追逐高“价值”之物，如果社会建立起一套以道德仁义为评判标准的人文价值体系，则世界和谐、政治清明、民风纯朴、社会稳定则不请自来。隋末天下大乱，唐初仅仅贞观之治数年，便令大唐威名寰宇，此为王道之力，恒德之造矣。
天道自强不息，地道厚德载物，天无道则不成，地无德则不生，人无诚则不立！故而《大学》曰：德者本也。天地循道聚德而万物更生，人道有德而万众恒乐。道为天地之宗，而何为立德之准呢？老子《道德经》曰：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”故人道之德由“慈、俭、不敢天下先”三者组成。
慈，人之内德，慈为仁爱之本！故自古仁者无敌，仁者爱人，仁者见仁，当尧舜文王可鉴，此为仁政之基；俭，人之外德，义之所现，俭乃兴盛之本！故业兴于俭，也败自奢；不敢天下先者，自谦也！此乃不先不后，中庸之道。《道德经》曰：“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
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