ན་མོ་ཨརྱ་ཏཱ་རེ་ཡེ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས། །པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུཾ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཊད་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་མ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་བའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པའི་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམས་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི། །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱི་རྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོལ་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་བའི་སྔགས་ནི་བཀོད་པའི། །རིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡྷ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གྲགས་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །

放下，不是什么都不做！

藏传佛教论坛
大德法语 | 显密教言

当刚开始修行时，坐禅便会受到声音的干扰，我自问：“该怎么做才能让心平静下来？”于是我拿了一些蜜蜡将耳朵塞起来，如此就听不到任何声音，只剩下嗡嗡嗡的残响。

我以为那样会比较平静，但并非如此，所有的思考与迷妄根本不是从耳朵生起，而是从心生起，那才是找寻平静的地方。

换句话说，无论待在哪里，你都不想做任何事，因为那会妨碍修行。你不想扫地或做任何工作，只想坐着不动来寻找平静。

老师要求你帮忙做些杂务或日常执事，你并不用心，因为觉得那些都只是外在的事。

我有个弟子，他真的很努力“放下”以追求平静。我曾教导“要放下”，他认为只要放下一切事物，便可获得平静。

从来这里的那天起，他就不想做任何事，即使大风吹走他茅篷的半边屋顶，也丝毫不在意。

他认为那只是外在的事，因此不想费心去修理，当阳光或雨滴从一边洒进来时，就挪到另一边去。他唯一关心的是让心平静，其它的事都只会让他分心。

有天我经过那里，看见倾颓的屋顶。“咦？这是谁的茅篷？”我问。有人告诉我是他的，我心想“嗯，奇怪。”

因此便找他谈话，对他解释许多事，如“屋舍仪法”，“我们必须有个住处，且必须照顾它。放下并非如此，它不是要逃避我们的责任，那是愚蠢的行为。

雨从这边下来，你就移到另一边，阳光照进来时，你又再移回这边，为什么要这样？你为什么不干脆连那里也放下？”我在这上面为他上了颇长的一课。

大德教言 | 佛学问答 | 正知正见

- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐

点击“关注”浏览更多善知识文章 https://t.cn/RBSR99B

༄༅།།རྐང་ཐང་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག
步出拉萨的游记

ཨང་རིམ། ས་མིང་།~~~ སྤྱི་ལེ།
1   ཀླུ་ཆུ།   ~~   ཀ་ཞོལ། ~~~  25
2   ཀ་ཞོལ། ~~  མཚོ་ཉིན།   ~~~ 25
3   མཚོ་ཉིན།  ~~དགོན་པ། ~~~   20
4   དགོན་པ། ~~ ལྷ་མོ།   ~~~  16
5   ལྷ་མོ། ~~ མཚོ་ཁྲ་ཁྲབ། （དཔའ་དཔོའི) ~~ 36
6  མཚོ་ཁྲ་ཁྲབ།（དཔའ་དཔོའི)~~~ཞ་མེས། 54
7  ཞ་མེས།     ~~ ཐང་སྐོར།  ~~~   38
8   ཐང་སྐོར།  ~~  པན་ཆེན་ཞང་།  ~~~ 35
9    པན་ཆེན་ཞང་། ~~    ཨ་མོའི་ཞང་།~~ 20
10  ཨ་མོའི་ཞང་།   ~~ དམར་ཐང་།~~~  18
11   དམར་ཐང་།~~    ཨ་མཆོག   ~~~  32
12   ཨ་མཆོག  ~~  ཟངས་དཀར་ཞང་།~~ 62
13   ཟངས་དཀར་ཞང་། ~~ལྷ་རྒྱལ་གླིང་།~~ 41
14   ལྷ་རྒྱལ་གླིང་། ~~  ཟ་མ་ལུང་།  ~~~ 8
15  ཟ་མ་ལུང་། ~~ འབར་ཁམས།  ~~  52
16  འབར་ཁམས། ~~  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།~~ 77
17 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  ~~ ཟམ་ཁ། ~~~ 49
18   ཟམ་ཁ། ~~ རྩང་ཁོག་ཞང་།  ~~18
19  རྩང་ཁོག་ཞང་། ~~  བྲག་མགོ ~~ 20
20  བྲག་མགོ ~~  དཀར་མཛེས།  ~~~ 94
21 དཀར་མཛེས། ~~ མ་ནི་གད་འགོ།~~ 94
22  མ་ནི་གན་མགོ  ~~ སྡེ་དགེ  ~~ 111
23   སྡེ་དགེ ~~ འབྲི་ཆུའི་ཟམ་ཁ ~~~   25
24 འབྲི་ཆུའི་ཟམ་ཁ།~~འཇོ་མདའ་རྫོང་།~~ 85
25 འཇོ་མདའ་རྫོང་། ཐོ་བ།（ཝ་ར་དགོན་པ།~120
26  ཐོ་བ།~~  ཆབ་མདོ།     ~~~ 230
27  ཆབ་མདོ།  ~~  རི་བོ་ཆེ།    ~~~ 105
28 རི་བོ་ཆེ།~སྟེང་ཆེན།（སེ་ར་དགོན་པ)~~146
29 སྟེང་ཆེན།（རྒྱ་མོ་ཐང་།) སྤ་ཆེན།  ~~ 232
30 སྤ་ཆེན།  སོག་རྫོང་།（སོག་ཙན་ཏན་དགོན།~30
31  སོག་རྫོང་།   ~~  ནག་ཆུ།   ~~ 130
32 ནག་ཆུ།  ཨོ་མ་ཞང་།（ཞབས་བརྟན་དགོན)136
33 ཨོ་མ་ཞང་། ~~  ཏོ་རྭ་སྒྲོལ་དགོན། ~~~18
34 རྟག་ལོང་དགོན།~~ སེ་ར་ལ་རྩ།~~~ 70
35  ལ་ཁ་སེ་ར། ~~~ ལྷ་ས།    ~~~ 10