《静坐偶成》其一
宋·舒岳祥
日午风休树不哗，
蚀残香篆伴南华。
忽闻霜鸟如春鸟，
闲想芦花作柳花。
《静坐偶成》其二
宋·舒岳祥
作意投床寐不熟，
嗒[tà]然隐几睡偏安。
从来万事无心好，
心到无心自是难。
在一个无风的秋日午后，舒岳祥焚香静坐，一边默诵《庄子》（即诗中“南华”，“南华真经”的省称，《庄子》别名），一边神思遄飞，把秋鸟鸣，听作春鸟叫；把秋天的芦花想象成春天的柳花。顺便，他还悟出一个道理：从来万事无心好，心到无心自是难。
静坐，是古人修养身心的一种重要方法，闭目端坐，调整气息，断除妄想，涵养心性，可以澄清思虑，增进健康。
舒岳祥的睡眠或许出现了一点的问题：当他决意上床睡觉，集中精力一心想要进入睡眠状态，却发现根本睡不着；反而伏在几案上，身心俱遣、物我两忘时，偏睡得十分安稳。“作意”，谓特意，决意，集中注意，令心警觉的一种状态。“嗒然”，则是一种忘我、无心的境界。白居易《隐几赠客》诗曰“有时犹隐几，嗒然无所偶”，用《庄子·齐物论》中的一个典故：南郭子綦，在家无事，便靠着案几静坐，他仰天呼吸，不一会儿清除了各种杂念，进入物我皆忘的境地。古人谓神与形为偶，忘形则犹丧偶，故白居易说“嗒然无所偶”。由此可见，想要睡得好，首先得忘我，无心。
由此发散开来，人间“万事”都是同样的道理，只要你不把它当一回事，就自然无事了。“从来万事无心好，心到无心自是难”，“无心”是无为而为、顺其自然、莫偏执的心态，以此来面对人生中的各种杂事，就会游刃有余，从容自若。只是，从“有心”到“无心”的过程太难了，许多人终其一生都在“有心”中挣扎，而不得解脱。

只有一个人，不再为钱而活着的时候，他才是真正自由的，大多时候，人只是在面临生存压力的情况下，才会被迫的去追求金钱，权力，因为一个人需要得到尊重，认同，同频这样的精神满足。

一个肚子都吃不饱的人，他很难去追求自己内心真正想要的，或者他根本发现不了自己内心的真正所求。饿着肚子也要拥有某种追求，本身就是一种奢侈。在没有实现财务自由之前，也别说自己就放下了金钱物质。

这就像一个饿着肚子的人，说自己对粮食不感兴趣一样的可笑。只有拥有过，才能谈放下，只有获得过名利，才能谈淡泊名利。喜欢搞钱的人，本质上就是一个金钱的奴隶罢了。很多人抑郁不得志，爱而不得，得不到社会认同，得不到精神满足，误认为是自己钱不够多，以为搞到钱就拥有一切，这也是非常可笑的。

因为只有当你参悟到，有些东西，即使你财务自由了，你仍然是得不到的，仍然是渴望不可及的，你才能真正解脱，自在。一切都放下了，那种迷茫追逐的累瞬间消失了。努力到财务自由，只有攀援才能获得感受，只有登顶才能看到风景。

诚如恩师开示，佛教中有个专业名词“业”，是指身口意的一切造作。业对人生的作用举足轻重。《楞伽经》中说“不思议熏，不思议变”，每个人身口意上不可思议的熏染，都能在将来产生不可思议的变化。所以，一个人所做的点点滴滴的善恶之事，都影响着他今生与来世的命运。
近代高僧印光大师曾在与友人的书信中提及一首《心命歌》，并且对这首诗赞赏有加。《心命歌》中说：“心好命也好，富贵直到老；心好命不好，天地终有保；命好心不好，中途夭折了；心命俱不好，贫贱受烦恼。”
人的命运之中，有些虽然无法改变，就像乘坐飞机翱翔空中，中途即使出现什么事，也无法马上降落或改变航线。但有些却是可以改变的，就像乘坐公交车走在路上，中途也可以停下或变更方向。

亲爱的你，改变命运的关键就在于心。愿我们时时善护其心，早日断烦恼，得解脱，证菩提！
对不起！请原谅！谢谢你！我爱你
早安吉祥