孔子的道隐与庄子的心隐,谁更加纯粹?
1、隐士文化是中华文化中的一股清流,在现在的社会中不占主流,占据主流意识形态的是儒家文化。而儒家文化是入世的哲学,强调要知其不可而为之,倡导一种积极为国为民实现个人理想的价值观,这种价值观与隐士文化格格不入。
而中华文化是多元构成的文化,除了积极进取的儒家,还有倡导清静无为的道家,倡导超越俗世放下执着的佛家,而道家与佛家,似乎天生与隐士文化有千丝万缕的联系。因此,隐士文化在中华历史上一直不绝如缕,深刻地影响着知识分子的文化心理和价值观。
从知识分子隐居的目的来看,大概可以分成两类,一类是无可奈何走向隐居之路的,一类是心甘情愿藏身林泉烟海的,或者可以说,一类是真隐士,一类是假隐士。真隐士看透了世事的荒凉,以决绝的姿态告别红尘,走向林泉,走向内心的宁静;假隐士则是将隐居作为求名求官的以退为进的手段,实现走出林泉走向庙堂的目的。
唐朝时期包括李白在内的大部分隐士都是如此,他们选在距离长安不远的终南山假装隐居,眼睛则望着长安城的一举一动,准备随时靠着终南捷径走向长安。
在隐士的发展史上,隐士们发明了很多种隐居的方式,这些方式影响了隐士的心态,考察这些隐居的方式的变化,可以帮助我们了解隐士文化和他们的心态。
2、孔子是儒家思想的创始人,事实上他也是儒家隐士观念的创始人。孔子一生凄凄惶惶,到六十多岁还希望到楚国做官,为了显示决心,他说自己是“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”的人,看样子是不可能隐居的。
但儒家思想又有现实理性的因素,这种思想孔子叫“中庸”,孟子叫“权变”,这意味着儒家以有利合适为目的,不会僵化死守一种思想,用孔子的话说就是“无可无不可”,所以儒家子弟在走投无路的时候,自然也会想到去做隐士,连孔子也是如此。
孔子一生很努力,但结果不甚如意,他遇见过很多避世的隐士,他虽然表面上说“鸟兽不可以同群”,但有时候也有隐居避世的思想,他曾经告诉弟子说“道之不行,乘桴浮于海”,“天下有道则见,无道则隐”,过一种隐居的生活。
但孔子又给隐居设定了一个前提条件:“道之不行”,所谓的“道”其实就是孟子所讲的“仁政”与“王道”理想,当天下昏暗一团乱麻无法收拾的时候,才可以躲起来去隐居。
这种思想被孟子总结成为“穷则独善其身,达则兼济天下”,数千年来成为知识分子的精神信条,居庙堂之上则为国为民,处江湖之远则完善自我,这也是隐士文化最根本的基调。孔子的“道隐”,说到底颇有一些不情不愿的样子。
在这样一个官本位思想浓厚的社会,居庙堂之上是首要追求,实在没有办法才想到处江湖之远。大部分隐士都是在人生遇到挫折或难解的心结之时,才回到大自然之中去。
陶渊明是“不为五斗米折腰”,不愿屈尊高贵的灵魂;
孟浩然几次科举考试无功而返,心灰意冷才回归襄阳;
李白假装隐居,很显然是走“终南捷径”;
唐伯虎是上了科举考试的黑榜,再无机会的情况下才营造桃花庵开始过神仙生活的。
总之,他们的隐居是被迫无奈的,而真正把隐居当成既是手段又是目的,不掺杂功利而只有审美的人,才是纯正的隐士,这个人是庄子。
3、庄子当时的地位与名声其实比孔子大得多,他隐居乡间穷困潦倒,穿草鞋破衣服,问河间侯借粮食,而魏国和楚国人都要来请他去做大官,但庄子傲视王侯粪土富贵,在他看来,与其风光地在朝堂上做死去的祭品,还不如做污泥中自由自在的乌龟。
他从一开始就将隐居当成一种纯粹的审美生活,这与庄子的审美和哲学理念有关。
庄子的终极理想是实现“逍遥”境界,而“逍遥”的前提是“无所待”。人不能被红尘的种种俗事牵绊,如功名利禄无和尽的欲望,但人又不能完全脱离物,所以,庄子天才地提出了“物物而不物于物”的理论,意思是说我们可以驾驭物,但不能成为物的奴隶。
所以在庄子看来,在哪里隐居其实并不重要,关键是保持心灵的逍遥和自由,从这个意义上来说,庄子的隐居其实是“心隐”,无论你处于何时何地,只要你的心是超脱的,灵魂就是自由的,隐居不一定要躲到四野苍茫的地方,只要心能逍遥自在,这就是隐居的大境界。
魏晋时代的大隐士陶渊明深得庄子思想三昧,他说“问君何能尔,心远地自偏”,但他还是躲到了南山下偷偷看菊花——毕竟心无挂碍自在逍遥,没有几个人能做到。
1、隐士文化是中华文化中的一股清流,在现在的社会中不占主流,占据主流意识形态的是儒家文化。而儒家文化是入世的哲学,强调要知其不可而为之,倡导一种积极为国为民实现个人理想的价值观,这种价值观与隐士文化格格不入。
而中华文化是多元构成的文化,除了积极进取的儒家,还有倡导清静无为的道家,倡导超越俗世放下执着的佛家,而道家与佛家,似乎天生与隐士文化有千丝万缕的联系。因此,隐士文化在中华历史上一直不绝如缕,深刻地影响着知识分子的文化心理和价值观。
从知识分子隐居的目的来看,大概可以分成两类,一类是无可奈何走向隐居之路的,一类是心甘情愿藏身林泉烟海的,或者可以说,一类是真隐士,一类是假隐士。真隐士看透了世事的荒凉,以决绝的姿态告别红尘,走向林泉,走向内心的宁静;假隐士则是将隐居作为求名求官的以退为进的手段,实现走出林泉走向庙堂的目的。
唐朝时期包括李白在内的大部分隐士都是如此,他们选在距离长安不远的终南山假装隐居,眼睛则望着长安城的一举一动,准备随时靠着终南捷径走向长安。
在隐士的发展史上,隐士们发明了很多种隐居的方式,这些方式影响了隐士的心态,考察这些隐居的方式的变化,可以帮助我们了解隐士文化和他们的心态。
2、孔子是儒家思想的创始人,事实上他也是儒家隐士观念的创始人。孔子一生凄凄惶惶,到六十多岁还希望到楚国做官,为了显示决心,他说自己是“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”的人,看样子是不可能隐居的。
但儒家思想又有现实理性的因素,这种思想孔子叫“中庸”,孟子叫“权变”,这意味着儒家以有利合适为目的,不会僵化死守一种思想,用孔子的话说就是“无可无不可”,所以儒家子弟在走投无路的时候,自然也会想到去做隐士,连孔子也是如此。
孔子一生很努力,但结果不甚如意,他遇见过很多避世的隐士,他虽然表面上说“鸟兽不可以同群”,但有时候也有隐居避世的思想,他曾经告诉弟子说“道之不行,乘桴浮于海”,“天下有道则见,无道则隐”,过一种隐居的生活。
但孔子又给隐居设定了一个前提条件:“道之不行”,所谓的“道”其实就是孟子所讲的“仁政”与“王道”理想,当天下昏暗一团乱麻无法收拾的时候,才可以躲起来去隐居。
这种思想被孟子总结成为“穷则独善其身,达则兼济天下”,数千年来成为知识分子的精神信条,居庙堂之上则为国为民,处江湖之远则完善自我,这也是隐士文化最根本的基调。孔子的“道隐”,说到底颇有一些不情不愿的样子。
在这样一个官本位思想浓厚的社会,居庙堂之上是首要追求,实在没有办法才想到处江湖之远。大部分隐士都是在人生遇到挫折或难解的心结之时,才回到大自然之中去。
陶渊明是“不为五斗米折腰”,不愿屈尊高贵的灵魂;
孟浩然几次科举考试无功而返,心灰意冷才回归襄阳;
李白假装隐居,很显然是走“终南捷径”;
唐伯虎是上了科举考试的黑榜,再无机会的情况下才营造桃花庵开始过神仙生活的。
总之,他们的隐居是被迫无奈的,而真正把隐居当成既是手段又是目的,不掺杂功利而只有审美的人,才是纯正的隐士,这个人是庄子。
3、庄子当时的地位与名声其实比孔子大得多,他隐居乡间穷困潦倒,穿草鞋破衣服,问河间侯借粮食,而魏国和楚国人都要来请他去做大官,但庄子傲视王侯粪土富贵,在他看来,与其风光地在朝堂上做死去的祭品,还不如做污泥中自由自在的乌龟。
他从一开始就将隐居当成一种纯粹的审美生活,这与庄子的审美和哲学理念有关。
庄子的终极理想是实现“逍遥”境界,而“逍遥”的前提是“无所待”。人不能被红尘的种种俗事牵绊,如功名利禄无和尽的欲望,但人又不能完全脱离物,所以,庄子天才地提出了“物物而不物于物”的理论,意思是说我们可以驾驭物,但不能成为物的奴隶。
所以在庄子看来,在哪里隐居其实并不重要,关键是保持心灵的逍遥和自由,从这个意义上来说,庄子的隐居其实是“心隐”,无论你处于何时何地,只要你的心是超脱的,灵魂就是自由的,隐居不一定要躲到四野苍茫的地方,只要心能逍遥自在,这就是隐居的大境界。
魏晋时代的大隐士陶渊明深得庄子思想三昧,他说“问君何能尔,心远地自偏”,但他还是躲到了南山下偷偷看菊花——毕竟心无挂碍自在逍遥,没有几个人能做到。
谋晦卷四
有谋方能有勇、有谋方能出奇,谋是所有成功者的通行征,无谋则是所有失败者的墓志铭。
晦非素有,则以谋成。
小事小节往往是大事大节的关键。
你能满足别人需要,别人才会满足你的需要。
劝谏如同治病,对症下药才能收到预期效果。
权力永远是双刃剑,使用不当便会自受其祸。
【原文】
若夫天时突变,人事猝兴,养晦则难奏肤功,斯即谋晦之时也。
【译文】
如果形势发生了突然变化,意外的灾害也突然降临,养晦则在时间上来不及,也难以收到功效,这时就是使用谋略促成“晦”这种状态产生的时候了。
【原文】
晦以谋成,益见功用,随匪由正道,却不失于正,以其用心正也。
【译文】
“晦”用谋略来促成,更能收到大的功效,虽然有失去正道的嫌疑,在大义上又不失为正,这是因为心中的本意是正直的缘故。
【原文】
谋晦当能忍,能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦,而成人所不能成之功。
【译文】
谋晦要忍耐,能忍住别人所不能忍耐住的,才能成就别人所不能成就的“晦”,然后才能立下别人不能建立的功劳。
【原文】
夫事有不可行而又势在必行,则假借行之势以明不可行之理,是行而不行矣。
【译文】
如果事情不能去做却又不得不去做,便假借做的名头来说明不可做的道理,这样就达到做而实际上不做的目的。欢迎关注公众号诸子界.
【原文】
破敌谋、挫敌锋,勇武猛鸷成不如晦之为用。
【译文】
破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐,勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如“晦”的功效大。
【原文】
至若万马奔腾、千军围攻,我困孤城,勇既不敌,力不相侔,惟谋惟晦,可以全功。
【译文】
如果敌人以千军万马围困我于孤城之中,勇猛比不上敌人,实力又相差悬殊,此时便只有用谋晦的手段来保全自己并建功立业了。
【原文】
晦者忌名也,以名近明,有亢上有悔之虞。
【译文】
谋晦最忌讳的是过高的名声,因为美名近于“明”这种状态,名声过高会有无形的威权,而使居于上位者不安,这样就有折损颠仆的危险了。
【原文】
负君子之重名,偶行小人之事,斯亦谋晦之道也。
【译文】
假如已背上正人君子的名声,并且名望很高,偶尔做一件不伤大雅的小人做的事,这也是隐晦的一种手段。
【原文】
己所不欲,拂逆则伤人之情,不若引人入晦,同晦则同欲,无逆意之患矣。
【译文】
自己所不愿意的事,强行反对拒绝会损伤别人的感情,不如引别人进入自己的“晦”的状态中,位置相同心意也会相同,就没有这些麻烦了。
【原文】
人欲不厌,拒之则害生,从之则损己,姑且损己从人,继而尽攘为己有。
【译文】
人的欲望是没有止境的,拒绝就会有祸患发生,顺从又会损害自己,而先损自己来满足他人,然后就可以把他人所有都占为己有。
【原文】
居众所必争之地,谋晦以全身,谋晦以建功,此又谋晦之大者也。
【译文】
身处大家都想要抢夺的位置,通过谋晦的手段来保全自己来建功立业,这才是谋晦的大家。
有谋方能有勇、有谋方能出奇,谋是所有成功者的通行征,无谋则是所有失败者的墓志铭。
晦非素有,则以谋成。
小事小节往往是大事大节的关键。
你能满足别人需要,别人才会满足你的需要。
劝谏如同治病,对症下药才能收到预期效果。
权力永远是双刃剑,使用不当便会自受其祸。
【原文】
若夫天时突变,人事猝兴,养晦则难奏肤功,斯即谋晦之时也。
【译文】
如果形势发生了突然变化,意外的灾害也突然降临,养晦则在时间上来不及,也难以收到功效,这时就是使用谋略促成“晦”这种状态产生的时候了。
【原文】
晦以谋成,益见功用,随匪由正道,却不失于正,以其用心正也。
【译文】
“晦”用谋略来促成,更能收到大的功效,虽然有失去正道的嫌疑,在大义上又不失为正,这是因为心中的本意是正直的缘故。
【原文】
谋晦当能忍,能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦,而成人所不能成之功。
【译文】
谋晦要忍耐,能忍住别人所不能忍耐住的,才能成就别人所不能成就的“晦”,然后才能立下别人不能建立的功劳。
【原文】
夫事有不可行而又势在必行,则假借行之势以明不可行之理,是行而不行矣。
【译文】
如果事情不能去做却又不得不去做,便假借做的名头来说明不可做的道理,这样就达到做而实际上不做的目的。欢迎关注公众号诸子界.
【原文】
破敌谋、挫敌锋,勇武猛鸷成不如晦之为用。
【译文】
破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐,勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如“晦”的功效大。
【原文】
至若万马奔腾、千军围攻,我困孤城,勇既不敌,力不相侔,惟谋惟晦,可以全功。
【译文】
如果敌人以千军万马围困我于孤城之中,勇猛比不上敌人,实力又相差悬殊,此时便只有用谋晦的手段来保全自己并建功立业了。
【原文】
晦者忌名也,以名近明,有亢上有悔之虞。
【译文】
谋晦最忌讳的是过高的名声,因为美名近于“明”这种状态,名声过高会有无形的威权,而使居于上位者不安,这样就有折损颠仆的危险了。
【原文】
负君子之重名,偶行小人之事,斯亦谋晦之道也。
【译文】
假如已背上正人君子的名声,并且名望很高,偶尔做一件不伤大雅的小人做的事,这也是隐晦的一种手段。
【原文】
己所不欲,拂逆则伤人之情,不若引人入晦,同晦则同欲,无逆意之患矣。
【译文】
自己所不愿意的事,强行反对拒绝会损伤别人的感情,不如引别人进入自己的“晦”的状态中,位置相同心意也会相同,就没有这些麻烦了。
【原文】
人欲不厌,拒之则害生,从之则损己,姑且损己从人,继而尽攘为己有。
【译文】
人的欲望是没有止境的,拒绝就会有祸患发生,顺从又会损害自己,而先损自己来满足他人,然后就可以把他人所有都占为己有。
【原文】
居众所必争之地,谋晦以全身,谋晦以建功,此又谋晦之大者也。
【译文】
身处大家都想要抢夺的位置,通过谋晦的手段来保全自己来建功立业,这才是谋晦的大家。
一个人长时间骑马行走在丛莽地区,自然会渴望抵达城市。他终于来到伊西多拉,这里的建筑都有镶满海螺贝壳的螺旋形楼梯,这里的人能精工细作地制造望远镜和小提琴,这里的外来人每当在两个女性面前犹豫不决时总会邂逅第三个,这里的斗鸡会导致赌徒之间的流血争斗。在他盼望着城市时,心里就会想到所有这一切。因此,伊西多拉便是他梦中的城市,但只有一点不同。在梦中的城市里,他正值青春,而到达伊西多拉城时,他已年老。广场上有一堵墙,老人们倚坐在那里看着过往的年轻人;他和这些老人并坐在一起。当初的欲望已是记忆。
——伊塔洛·卡尔维诺:《看不见的城市》
——伊塔洛·卡尔维诺:《看不见的城市》
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