#长月烬明#
看了长月烬明深有体会
所有亲情 爱情 友情
所有爱恨情仇因爱而生
因爱而恨 皆有因果
所有善意欺骗会因
那些爱意而化成恨
那些恨也会化成爱
所以爱恨共存才是人生
人心都有善恶一面
一念病魔 一念成佛
原谅他人也是在原谅自己
自愈 自渡
大彻大悟才会放下爱恨
人只活一次希望你是
善良的快乐的健康平安的
所有过往遗憾皆是惩罚
看了长月烬明深有体会
所有亲情 爱情 友情
所有爱恨情仇因爱而生
因爱而恨 皆有因果
所有善意欺骗会因
那些爱意而化成恨
那些恨也会化成爱
所以爱恨共存才是人生
人心都有善恶一面
一念病魔 一念成佛
原谅他人也是在原谅自己
自愈 自渡
大彻大悟才会放下爱恨
人只活一次希望你是
善良的快乐的健康平安的
所有过往遗憾皆是惩罚
人间清醒的文案
1生活可以是甜的，也可以是苦的，但不能是没味儿的。
睡前原谅一切，醒来便是新生。
2人之所以活得累，不是拥有的东西太少，而是想要的东西太多。
知足天地宽，贪得宇宙隘。
3信任就像一张纸，弄皱以后，即使抚平，也无法恢复原样。
永远不要去欺骗别人，因为你能骗到的人，都是相信你的人。
4想不开，什么都是事；想得开，也就那么一回事。
心中若有桃花源，何处不是水云间？
5幸福是喝汽水喝到打嗝，一边打一边微笑，人生多么美好。
你若热爱，生活哪里都可爱。
6得到一件东西需要智慧，放弃一样东西则需要勇气。
若能一切随它去，便是人间自在人。
7少想没用的事，不理无所谓的人，让自己忙起来，去多挣点钱。
把时间和金钱，都留给爱你的人。
8你跑得慢，听到的是骂声；你跑得快，听到的只有风声。
烦恼太多，只因能力还不够。
9别用自己的嘴干扰别人的生活，少靠别人的脑子思考自己的人生。
生活是自己的，与别人无关。
10做人要学骆驼，沉得住气。看它从不着急，慢慢地走，慢慢地嚼，总会走到的，总会吃饱的。
不必太张扬，是花自然香。
11不够完美又何妨，万物皆有裂隙，那是光照进来的地方。
生命有裂缝，阳光才能照亮；路上有坎坷，人才变得坚强。
12人生不是坐等暴风雨过去，而是学会在雨中起舞。就像骑单车，想要保持平衡，就必须往前走。
纵有疾风起，人生不言弃。
13你羡慕别人瘦，别人羡慕你肠胃好；你羡慕别人有钱，别人羡慕没人找你借钱。
不跟别人比，好好做自己。
14想送你回家的人，东西南北都顺路。愿陪你生活的人，酸甜苦辣都能吃。
易求无价宝，难得有情人。
15做一个特别简单的人，好相处就处，不好相处就不处。不要一厢情愿去迎合别人，你努力的样子并不漂亮；不必对每个人好，他们又不给你打钱。
世上没有两片相同的树叶，更没有相同的两个人。与其合群，不如善待自己。
16当有人突然从你生命中消失了，不要问为什么，只是他到了该走的时候了，你只需要接受就好。
所谓的成熟，就是接受现实。有些事情，终究无能为力。
17一朵花的凋零荒芜不了整个春天，一次挫折也荒废不了整个人生。
怀揣着希望去努力，静待冬去春来。
1生活可以是甜的，也可以是苦的，但不能是没味儿的。
睡前原谅一切，醒来便是新生。
2人之所以活得累，不是拥有的东西太少，而是想要的东西太多。
知足天地宽，贪得宇宙隘。
3信任就像一张纸，弄皱以后，即使抚平，也无法恢复原样。
永远不要去欺骗别人，因为你能骗到的人，都是相信你的人。
4想不开，什么都是事；想得开，也就那么一回事。
心中若有桃花源，何处不是水云间？
5幸福是喝汽水喝到打嗝，一边打一边微笑，人生多么美好。
你若热爱，生活哪里都可爱。
6得到一件东西需要智慧，放弃一样东西则需要勇气。
若能一切随它去，便是人间自在人。
7少想没用的事，不理无所谓的人，让自己忙起来，去多挣点钱。
把时间和金钱，都留给爱你的人。
8你跑得慢，听到的是骂声；你跑得快，听到的只有风声。
烦恼太多，只因能力还不够。
9别用自己的嘴干扰别人的生活，少靠别人的脑子思考自己的人生。
生活是自己的，与别人无关。
10做人要学骆驼，沉得住气。看它从不着急，慢慢地走，慢慢地嚼，总会走到的，总会吃饱的。
不必太张扬，是花自然香。
11不够完美又何妨，万物皆有裂隙，那是光照进来的地方。
生命有裂缝，阳光才能照亮；路上有坎坷，人才变得坚强。
12人生不是坐等暴风雨过去，而是学会在雨中起舞。就像骑单车，想要保持平衡，就必须往前走。
纵有疾风起，人生不言弃。
13你羡慕别人瘦，别人羡慕你肠胃好；你羡慕别人有钱，别人羡慕没人找你借钱。
不跟别人比，好好做自己。
14想送你回家的人，东西南北都顺路。愿陪你生活的人，酸甜苦辣都能吃。
易求无价宝，难得有情人。
15做一个特别简单的人，好相处就处，不好相处就不处。不要一厢情愿去迎合别人，你努力的样子并不漂亮；不必对每个人好，他们又不给你打钱。
世上没有两片相同的树叶，更没有相同的两个人。与其合群，不如善待自己。
16当有人突然从你生命中消失了，不要问为什么，只是他到了该走的时候了，你只需要接受就好。
所谓的成熟，就是接受现实。有些事情，终究无能为力。
17一朵花的凋零荒芜不了整个春天，一次挫折也荒废不了整个人生。
怀揣着希望去努力，静待冬去春来。
《修道需要真功实行，请别做朋友圈的“假精致”！》
大众印象中的道人，都是衣袂飘飘、归隐成仙的不食人间烟火的形象。随着道教文化的复兴，以及当代社会中工作生活压力的加大，有越来越多的人们开始向往去过一种遗世独立的世外隐仙生活。道门经典中提到，人间是一个五音苦爽的社会，若长久浸淫在其中，人们就会迷失了自己的本性，从而只能在欲望之河中沉沦，难以找到超越困难和生死的法门。由此，道教的神仙形象以及修道者淡然世间的态度，遂成为诸多红尘众生的向往。
然而，修道并不是对红尘世俗的逃离，也并不是用琴棋书画诗酒花等物件堆砌出来的意象。很多人认为的逍遥，仅仅限于在繁杂的生活中品一杯清茗、在西装革履的工作中着一身汉家衣裳、在鱼肉饱腹的间隙吃一点农家野菜。单单自己享受这一份闲适的生活还远远不够，还要在朋友圈中配上几句淡雅的诗文，看着认识或者不认识的人们给予的点赞，心中才能逐渐找到一种满足感。我们这颗本来清静自然的心，是什么时候开始被外在的形式感给困束住了呢？
真正的修行，从来都不会在乎嘴上的滋味和身边的人情。不是不珍视这些，而是每个人都有不同的立场和感知，我们从来不能要求大众皆有同一追求，也没有必要把自我的赏识和满足建立在他人是否认同的基础上。希望得到别人的认可，从入世的角度看是无可厚非的，道家的入世精神，也正在于要使更多人能在滚滚红尘中找到安定和知止的富足。
不论是拍照发朋友圈的伪精致，还是抱着一腔济世度人的热情，重要的是自己首先可以在这样的生活方式中发现安然自得的乐趣。他人的赞同与否，并不会改变你的初心。能够与自我的欲望之心、烦躁之心、执念之心和分别之心握手言和，才是修行真正要做的事情。心中充满了平静，才会把一切人间事物都附加上欢喜和美好。因为修行不在世外，而在于生活中的日常。
明白了以上这一点，自然也就明白道家所求的修真，是该朝着什么样的方向去努力。道教虽然以出世隐修为人熟知，但若是没有一番世间法，又该从何而出呢？出世以入世为基，唯有先做好人间法，才能进一步去谈论修真。
自古以来，世上没有不忠不孝的仙人。道教提倡的是，人们在面对红尘人间的各种纷繁琐事时，要始终能够保持一颗安宁平和的心，既要肩负起应该承担的责任，同时也不要产生过多的妄想和欲求。因为一切所得到的，都源于你曾经种下的因；一切你期望拥有的，都取决于你当下是否努力付出。
即便是以逍遥神仙为例，道教中的神仙也从来都不是简单地隔绝人寰，而是在世的时候用自己最大的能力为百姓苍生谋求了福祉，如悬壶济世的药王，把人间责任落到实处，才是一个修行人最该去做的事情。
而反观当下，很多对世外隐修充满渴望的人们，其一方面在抱怨现实生活中的种种苦难，一方面又不愿意为了改变当下的困境而付出努力，这反倒会为自己的身心造成矛盾。在求之不得和无法出离之间的纠缠，才是真正的人生苦楚。
南华真人庄子曾提出一个非常重要的概念，叫“心斋”，即心中不染尘杂。如同我们的身体长期吃各种食物而逐渐昏聩一般，人们的心灵本来明净，却因为总是生起各种各样的妄想而最终迷失了本然真性。所谓心斋，便是给心灵做一次斋戒，使之忘却诸多欲望。忘，即是亡心。道教有一句话叫“人心死，道心生”，是说只有使妄想之心死去，才能开始以道心观世界。届到那时，你所能体悟到的逍遥便如九天之上的鹏鸟一般自由，而非只是把清静限制在有形物质的相待中。
假精致的修行，不过只是初始；待到你以道心去看，见得世上万物本来齐一、无我无他，于是何必要产生占有、忧愁和苦恼呢？
大众印象中的道人，都是衣袂飘飘、归隐成仙的不食人间烟火的形象。随着道教文化的复兴，以及当代社会中工作生活压力的加大，有越来越多的人们开始向往去过一种遗世独立的世外隐仙生活。道门经典中提到，人间是一个五音苦爽的社会，若长久浸淫在其中，人们就会迷失了自己的本性，从而只能在欲望之河中沉沦，难以找到超越困难和生死的法门。由此，道教的神仙形象以及修道者淡然世间的态度，遂成为诸多红尘众生的向往。
然而，修道并不是对红尘世俗的逃离，也并不是用琴棋书画诗酒花等物件堆砌出来的意象。很多人认为的逍遥，仅仅限于在繁杂的生活中品一杯清茗、在西装革履的工作中着一身汉家衣裳、在鱼肉饱腹的间隙吃一点农家野菜。单单自己享受这一份闲适的生活还远远不够，还要在朋友圈中配上几句淡雅的诗文，看着认识或者不认识的人们给予的点赞，心中才能逐渐找到一种满足感。我们这颗本来清静自然的心，是什么时候开始被外在的形式感给困束住了呢？
真正的修行，从来都不会在乎嘴上的滋味和身边的人情。不是不珍视这些，而是每个人都有不同的立场和感知，我们从来不能要求大众皆有同一追求，也没有必要把自我的赏识和满足建立在他人是否认同的基础上。希望得到别人的认可，从入世的角度看是无可厚非的，道家的入世精神，也正在于要使更多人能在滚滚红尘中找到安定和知止的富足。
不论是拍照发朋友圈的伪精致，还是抱着一腔济世度人的热情，重要的是自己首先可以在这样的生活方式中发现安然自得的乐趣。他人的赞同与否，并不会改变你的初心。能够与自我的欲望之心、烦躁之心、执念之心和分别之心握手言和，才是修行真正要做的事情。心中充满了平静，才会把一切人间事物都附加上欢喜和美好。因为修行不在世外，而在于生活中的日常。
明白了以上这一点，自然也就明白道家所求的修真，是该朝着什么样的方向去努力。道教虽然以出世隐修为人熟知，但若是没有一番世间法，又该从何而出呢？出世以入世为基，唯有先做好人间法，才能进一步去谈论修真。
自古以来，世上没有不忠不孝的仙人。道教提倡的是，人们在面对红尘人间的各种纷繁琐事时，要始终能够保持一颗安宁平和的心，既要肩负起应该承担的责任，同时也不要产生过多的妄想和欲求。因为一切所得到的，都源于你曾经种下的因；一切你期望拥有的，都取决于你当下是否努力付出。
即便是以逍遥神仙为例，道教中的神仙也从来都不是简单地隔绝人寰，而是在世的时候用自己最大的能力为百姓苍生谋求了福祉，如悬壶济世的药王，把人间责任落到实处，才是一个修行人最该去做的事情。
而反观当下，很多对世外隐修充满渴望的人们，其一方面在抱怨现实生活中的种种苦难，一方面又不愿意为了改变当下的困境而付出努力，这反倒会为自己的身心造成矛盾。在求之不得和无法出离之间的纠缠，才是真正的人生苦楚。
南华真人庄子曾提出一个非常重要的概念，叫“心斋”，即心中不染尘杂。如同我们的身体长期吃各种食物而逐渐昏聩一般，人们的心灵本来明净，却因为总是生起各种各样的妄想而最终迷失了本然真性。所谓心斋，便是给心灵做一次斋戒，使之忘却诸多欲望。忘，即是亡心。道教有一句话叫“人心死，道心生”，是说只有使妄想之心死去，才能开始以道心观世界。届到那时，你所能体悟到的逍遥便如九天之上的鹏鸟一般自由，而非只是把清静限制在有形物质的相待中。
假精致的修行，不过只是初始；待到你以道心去看，见得世上万物本来齐一、无我无他，于是何必要产生占有、忧愁和苦恼呢？
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