《诗经》中“嘒”字的阐释史
来源：中国社会科学网-中国社会科学报
在《诗经》众篇目中，含有“嘒”（huì）字的共有五篇，分别是《小雅·小弁》“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒”、《商颂·那》“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声”、《小雅·鱼藻之什·采菽》“其旂淠淠，鸾声嘒嘒”、《大雅·云汉》“瞻昂昊天，有嘒其星”，以及《国风·召南·小星》“嘒彼小星，三五在东”。其中，前三篇里“嘒”都是作为状声词，与“鸣蜩”“管声”“鸾声”相联系，而在《云汉》和《小星》里，“嘒”字却是作为描写星象的状物词。在《诗故训传》和《诗集传》中，作为状物词的“嘒”字又存在三种不同的解释。《小星》中的“嘒”字在《诗故训传》与《诗集传》中同被释为“微貌”，《云汉》中的“嘒”字在《诗故训传》中被释为“众星貌”，在《诗集传》中则被释为“明貌”。
细读与比较《小星》和《云汉》这两首诗，不难发现“嘒”字无论作“微貌”“众星貌”或是“明貌”解，都可代入其中并与文意相符。后世对这两首诗中“嘒”字的释义，主要也是基于毛亨《诗故训传》与朱熹《诗集传》中的阐释，或直接引用，或延伸发义，并没有再作新的注解。本文将从话语分析的角度探讨其释义存在差异的原因，考察同是描写星象的状物词为何会出现不同的解释。
“嘒”的字义考察
从字书的记载来看，《说文解字》初释“嘒”为“小声”，南朝顾野王的《玉篇》、宋代《集韵》同作此释。在状声词这一解释上，《释名·释形体》载“鼻，嘒也，出气嘒嘒也”。毛传释“鸾声嘒嘒”为“中节也”，释“嘒嘒管声”为“嘒嘒然，和也”，又释“鸣蜩嘒嘒”为“声也”。《广韵·霁韵》释“嘒”为“急声”，朱熹以“清亮”释“嘒嘒管声”，陆德明《经典释文》则把“嘒”具体为蝉声。
对于“嘒”本义的由来，王念孙在《广雅疏证》中指出其从“彗”声之字，意义多与“细小”有关。“嘒”字作为从“口”引申出的状声词或许不难理解，然而一个状声词又是如何演化为描写星星的状物词呢？笔者以为应当先将从“口”之义暂置一旁，且从“彗”字作探究。
《说文》载“彗，埽竹也”。郑玄注《礼记·曲礼上》，孔颖达疏《左传·昭公十七年》“彗所以除旧布新也”。司马贞索隐《史记》，颜师古注《汉书·高帝纪下》亦从“扫帚”一释，后又活用为动词“扫”（李贤注“高锋彗云”）、“拂”（吕向注“高旗彗云”）。《公羊传·昭公十七年》“何以书？记异也”，何休注：“彗者，邪乱之气，扫故置新之象。”《尔雅·释天》言“彗星为欃枪”（郭璞注：亦谓之孛，言其形孛，孛似扫彗），《释名·释天》又言“彗星，光梢似彗也”。慧琳《一切经音义》在此基础上释“彗星”为“彗，妖星也，所以除旧布新之象也”。综上可以看到，“彗”与“扫帚”的引申义“扫故置新”建立起了联系，并因形似星梢而获释。在此之上，清代罗典在《凝园读诗管见》中从字形角度对《大雅·云汉》里出现的“嘒”进行阐释，认为“出于口而有彗状者，惟喷水为然……以乱落成点状，特繁碎业密，故得为星，借象而曰有嘒其星也”。那么，“嘒”字又是如何引申为“微小貌”“众星貌”以及“明亮貌”的呢？
“嘒”作为状物词的由来
《诗故训传》将《小星》中的“嘒”释为：“微貌。小星，众无名者。三心五噣，四时更见。”前文提到《说文》中“嘒”字作小声释，《字源》言小星微光为小声之引申。一个是声音之小，一个是星光之微，虽然一个属于声域方面，一个属于视觉方面，但其共同点都在于表示轻微、微小之意。
“嘒”字被解释为微貌，最先是言妾侍地位之低。历代对《小星》一诗的阐释大都沿袭郑笺“犹诸妾随夫人，以此序进御于君也”一说展开：小星若妾，不敢同与夫人，犹小星之光不可夺月之光，故言“嘒”为微貌。这种因语境求字义的训诂方法，学者王念孙称之为“因文求义”。此处的“文”，大致相当于我们所说的“语境”。所谓因语境求义，是指根据古代文献的具体语言环境来探求和诠释词义的训诂方法。
从前人的经验及对古代作品的分析来看，使一个多义词语在文本中具有唯一性，或是从一义延伸出另一义，最基本的方法便是“观境为训”。除考察上下文语境、情景语境、辞例语境（此等都属于内部语境）之外，还应对当时训诂提出的外部语境，即社会语境进行分析。古代社会语境，主要是指民族传统的文化心理以及社会政治、经济和文化状况等。《诗大序》强调《诗经》有“正得失，动天地，感鬼神”的社会功能，所以“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。郑玄为之作笺，必定是在此基础上加以推演，而他本人的诗学观亦认为诗是礼教的一部分，是对礼制和政治衰落的一种精神层面的扶救。因此，对字词的训诂便也立足于礼教，而将“嘒”衍生为状物词。
“嘒”字阐释义的沿袭与突破
后世对于《小星》一诗“嘒”的解释多同“微貌”，且其后的阐发也多根据郑笺所释，即众多无名小星伴随着心、噣两大星宿，犹如诸妾随夫人，以此序进御于君的说法。就连提倡“去序言诗”的朱熹也取了“嘒，明貌……众妾进御于君”一说。范处义《诗补传》、季本《诗说解颐》和《御纂诗义折中》都从原先的微小之义增改为微明义。而李光地《诗所》更是直接用《云汉》中“有嘒其星”之明貌义互训。但是至此，他们在释字之后或不作主观阐发或直接沿用妻妾一说，只有明代丰坊的《申培诗说》提出小臣奉使行役之诗的说法。
这种层层相应的释文方式体现了历代文人注疏的一种体例——“疏不破注”。该原则要求编纂者依据先儒的注文进行疏解，不可自己任意发挥，以此来维护注文的思想体系。到了明中晚期，阳明心学及其后学泰州学派的兴起，使儒学发展进入转折期，此时的人文启蒙思潮使学者在释经观念上冲破了传统的礼教束缚，同时也使儒学更加平民化，丰坊便于他的《申培诗说》为《小星》开出了“小臣奉使行役之诗”一支。可见“疏不破注”也并不是一成不“破”的，它在许多方面发挥、补充甚至突破了原注。也正因为如此，才使得训诂学避免了被僵化的命运。
在《云汉》中，诗歌前半部分描写了大旱的景象，“有嘒其星”是前人记载干旱时所对应的一种星象。而于其中释生出的“众星貌”和“明貌”，则常被后世学者用于阐释《小星》中“嘒”字一义，如李光地的《诗所》言“嘒，明貌。与大雅有嘒其星者同”，就明确地标出这个字义是参照《大雅》所得。而“嘒彼小星”的“微貌”也被引用于《云汉》的注解中，如程俊英的《诗经注译》中《云汉》一篇便注为“有嘒，嘒嘒，微小而众多的样子”，再如陈晓中的《古代汉语天文知识》以“昴，俗名七姐妹星团，约二百多颗”释“嘒”为众多之意，等等。除了在诸多释诗的文本中出现互训或字义融合的现象外，这种通融还被运用到了现代字典当中，如“嘒”在《汉语大词典》中被释为“形容星光微小而明亮”，在《中华字海》中被释为“（星光）明亮（一说微小）的样子”等。
在《诗经》“嘒”作状物词一释的演变、差异和融合中，我们可以看出这种“因文生义”的训诂方式虽然未能“验之他卷而通”，但亦以“参证文献语言”为本。以《小星》中的“嘒”字为例，“微貌”这个解释同当时社会宣传的礼教思想密切相关，微小之星正好与位卑的妾侍相对应，正是因为有了此文化背景，这一字义才不会成为无源之水。同时，对于这种超越原典的训诂方式，就像陈绂先生所言，注释之所以会对原典产生超越，是因为“不同时代的注释家们在解说某部典籍时，自然会受到当时的文化氛围的影响和制约，体现出时代的特色和要求，而这些内容在原典中是不会存在的，超越也就是这样产生的”。此外，即便释者所处的时代不同，个人的知识结构也存在差异，但是在解读原典方面，大多还是会受到前有释文的影响，尤其是对经书的解读，历代的主流还是遵循着“护经”的观念，因此存在层层相应的现象。而无论后来者的解读与作者的原意是否相符，不可否认的是它们都是时代诗学阐释的有机组成，更是社会文化的产物。
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在《诗经》众篇目中，含有“嘒”（huì）字的共有五篇，分别是《小雅·小弁》“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒”、《商颂·那》“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声”、《小雅·鱼藻之什·采菽》“其旂淠淠，鸾声嘒嘒”、《大雅·云汉》“瞻昂昊天，有嘒其星”，以及《国风·召南·小星》“嘒彼小星，三五在东”。其中，前三篇里“嘒”都是作为状声词，与“鸣蜩”“管声”“鸾声”相联系，而在《云汉》和《小星》里，“嘒”字却是作为描写星象的状物词。在《诗故训传》和《诗集传》中，作为状物词的“嘒”字又存在三种不同的解释。《小星》中的“嘒”字在《诗故训传》与《诗集传》中同被释为“微貌”，《云汉》中的“嘒”字在《诗故训传》中被释为“众星貌”，在《诗集传》中则被释为“明貌”。
细读与比较《小星》和《云汉》这两首诗，不难发现“嘒”字无论作“微貌”“众星貌”或是“明貌”解，都可代入其中并与文意相符。后世对这两首诗中“嘒”字的释义，主要也是基于毛亨《诗故训传》与朱熹《诗集传》中的阐释，或直接引用，或延伸发义，并没有再作新的注解。本文将从话语分析的角度探讨其释义存在差异的原因，考察同是描写星象的状物词为何会出现不同的解释。
“嘒”的字义考察
从字书的记载来看，《说文解字》初释“嘒”为“小声”，南朝顾野王的《玉篇》、宋代《集韵》同作此释。在状声词这一解释上，《释名·释形体》载“鼻，嘒也，出气嘒嘒也”。毛传释“鸾声嘒嘒”为“中节也”，释“嘒嘒管声”为“嘒嘒然，和也”，又释“鸣蜩嘒嘒”为“声也”。《广韵·霁韵》释“嘒”为“急声”，朱熹以“清亮”释“嘒嘒管声”，陆德明《经典释文》则把“嘒”具体为蝉声。
对于“嘒”本义的由来，王念孙在《广雅疏证》中指出其从“彗”声之字，意义多与“细小”有关。“嘒”字作为从“口”引申出的状声词或许不难理解，然而一个状声词又是如何演化为描写星星的状物词呢？笔者以为应当先将从“口”之义暂置一旁，且从“彗”字作探究。
《说文》载“彗，埽竹也”。郑玄注《礼记·曲礼上》，孔颖达疏《左传·昭公十七年》“彗所以除旧布新也”。司马贞索隐《史记》，颜师古注《汉书·高帝纪下》亦从“扫帚”一释，后又活用为动词“扫”（李贤注“高锋彗云”）、“拂”（吕向注“高旗彗云”）。《公羊传·昭公十七年》“何以书？记异也”，何休注：“彗者，邪乱之气，扫故置新之象。”《尔雅·释天》言“彗星为欃枪”（郭璞注：亦谓之孛，言其形孛，孛似扫彗），《释名·释天》又言“彗星，光梢似彗也”。慧琳《一切经音义》在此基础上释“彗星”为“彗，妖星也，所以除旧布新之象也”。综上可以看到，“彗”与“扫帚”的引申义“扫故置新”建立起了联系，并因形似星梢而获释。在此之上，清代罗典在《凝园读诗管见》中从字形角度对《大雅·云汉》里出现的“嘒”进行阐释，认为“出于口而有彗状者，惟喷水为然……以乱落成点状，特繁碎业密，故得为星，借象而曰有嘒其星也”。那么，“嘒”字又是如何引申为“微小貌”“众星貌”以及“明亮貌”的呢？
“嘒”作为状物词的由来
《诗故训传》将《小星》中的“嘒”释为：“微貌。小星，众无名者。三心五噣，四时更见。”前文提到《说文》中“嘒”字作小声释，《字源》言小星微光为小声之引申。一个是声音之小，一个是星光之微，虽然一个属于声域方面，一个属于视觉方面，但其共同点都在于表示轻微、微小之意。
“嘒”字被解释为微貌，最先是言妾侍地位之低。历代对《小星》一诗的阐释大都沿袭郑笺“犹诸妾随夫人，以此序进御于君也”一说展开：小星若妾，不敢同与夫人，犹小星之光不可夺月之光，故言“嘒”为微貌。这种因语境求字义的训诂方法，学者王念孙称之为“因文求义”。此处的“文”，大致相当于我们所说的“语境”。所谓因语境求义，是指根据古代文献的具体语言环境来探求和诠释词义的训诂方法。
从前人的经验及对古代作品的分析来看，使一个多义词语在文本中具有唯一性，或是从一义延伸出另一义，最基本的方法便是“观境为训”。除考察上下文语境、情景语境、辞例语境（此等都属于内部语境）之外，还应对当时训诂提出的外部语境，即社会语境进行分析。古代社会语境，主要是指民族传统的文化心理以及社会政治、经济和文化状况等。《诗大序》强调《诗经》有“正得失，动天地，感鬼神”的社会功能，所以“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。郑玄为之作笺，必定是在此基础上加以推演，而他本人的诗学观亦认为诗是礼教的一部分，是对礼制和政治衰落的一种精神层面的扶救。因此，对字词的训诂便也立足于礼教，而将“嘒”衍生为状物词。
“嘒”字阐释义的沿袭与突破
后世对于《小星》一诗“嘒”的解释多同“微貌”，且其后的阐发也多根据郑笺所释，即众多无名小星伴随着心、噣两大星宿，犹如诸妾随夫人，以此序进御于君的说法。就连提倡“去序言诗”的朱熹也取了“嘒，明貌……众妾进御于君”一说。范处义《诗补传》、季本《诗说解颐》和《御纂诗义折中》都从原先的微小之义增改为微明义。而李光地《诗所》更是直接用《云汉》中“有嘒其星”之明貌义互训。但是至此，他们在释字之后或不作主观阐发或直接沿用妻妾一说，只有明代丰坊的《申培诗说》提出小臣奉使行役之诗的说法。
这种层层相应的释文方式体现了历代文人注疏的一种体例——“疏不破注”。该原则要求编纂者依据先儒的注文进行疏解，不可自己任意发挥，以此来维护注文的思想体系。到了明中晚期，阳明心学及其后学泰州学派的兴起，使儒学发展进入转折期，此时的人文启蒙思潮使学者在释经观念上冲破了传统的礼教束缚，同时也使儒学更加平民化，丰坊便于他的《申培诗说》为《小星》开出了“小臣奉使行役之诗”一支。可见“疏不破注”也并不是一成不“破”的，它在许多方面发挥、补充甚至突破了原注。也正因为如此，才使得训诂学避免了被僵化的命运。
在《云汉》中，诗歌前半部分描写了大旱的景象，“有嘒其星”是前人记载干旱时所对应的一种星象。而于其中释生出的“众星貌”和“明貌”，则常被后世学者用于阐释《小星》中“嘒”字一义，如李光地的《诗所》言“嘒，明貌。与大雅有嘒其星者同”，就明确地标出这个字义是参照《大雅》所得。而“嘒彼小星”的“微貌”也被引用于《云汉》的注解中，如程俊英的《诗经注译》中《云汉》一篇便注为“有嘒，嘒嘒，微小而众多的样子”，再如陈晓中的《古代汉语天文知识》以“昴，俗名七姐妹星团，约二百多颗”释“嘒”为众多之意，等等。除了在诸多释诗的文本中出现互训或字义融合的现象外，这种通融还被运用到了现代字典当中，如“嘒”在《汉语大词典》中被释为“形容星光微小而明亮”，在《中华字海》中被释为“（星光）明亮（一说微小）的样子”等。
在《诗经》“嘒”作状物词一释的演变、差异和融合中，我们可以看出这种“因文生义”的训诂方式虽然未能“验之他卷而通”，但亦以“参证文献语言”为本。以《小星》中的“嘒”字为例，“微貌”这个解释同当时社会宣传的礼教思想密切相关，微小之星正好与位卑的妾侍相对应，正是因为有了此文化背景，这一字义才不会成为无源之水。同时，对于这种超越原典的训诂方式，就像陈绂先生所言，注释之所以会对原典产生超越，是因为“不同时代的注释家们在解说某部典籍时，自然会受到当时的文化氛围的影响和制约，体现出时代的特色和要求，而这些内容在原典中是不会存在的，超越也就是这样产生的”。此外，即便释者所处的时代不同，个人的知识结构也存在差异，但是在解读原典方面，大多还是会受到前有释文的影响，尤其是对经书的解读，历代的主流还是遵循着“护经”的观念，因此存在层层相应的现象。而无论后来者的解读与作者的原意是否相符，不可否认的是它们都是时代诗学阐释的有机组成，更是社会文化的产物。
《诗经》中“嘒”字的阐释史
来源：中国社会科学网-中国社会科学报
在《诗经》众篇目中，含有“嘒”（huì）字的共有五篇，分别是《小雅·小弁》“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒”、《商颂·那》“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声”、《小雅·鱼藻之什·采菽》“其旂淠淠，鸾声嘒嘒”、《大雅·云汉》“瞻昂昊天，有嘒其星”，以及《国风·召南·小星》“嘒彼小星，三五在东”。其中，前三篇里“嘒”都是作为状声词，与“鸣蜩”“管声”“鸾声”相联系，而在《云汉》和《小星》里，“嘒”字却是作为描写星象的状物词。在《诗故训传》和《诗集传》中，作为状物词的“嘒”字又存在三种不同的解释。《小星》中的“嘒”字在《诗故训传》与《诗集传》中同被释为“微貌”，《云汉》中的“嘒”字在《诗故训传》中被释为“众星貌”，在《诗集传》中则被释为“明貌”。
细读与比较《小星》和《云汉》这两首诗，不难发现“嘒”字无论作“微貌”“众星貌”或是“明貌”解，都可代入其中并与文意相符。后世对这两首诗中“嘒”字的释义，主要也是基于毛亨《诗故训传》与朱熹《诗集传》中的阐释，或直接引用，或延伸发义，并没有再作新的注解。本文将从话语分析的角度探讨其释义存在差异的原因，考察同是描写星象的状物词为何会出现不同的解释。
“嘒”的字义考察
从字书的记载来看，《说文解字》初释“嘒”为“小声”，南朝顾野王的《玉篇》、宋代《集韵》同作此释。在状声词这一解释上，《释名·释形体》载“鼻，嘒也，出气嘒嘒也”。毛传释“鸾声嘒嘒”为“中节也”，释“嘒嘒管声”为“嘒嘒然，和也”，又释“鸣蜩嘒嘒”为“声也”。《广韵·霁韵》释“嘒”为“急声”，朱熹以“清亮”释“嘒嘒管声”，陆德明《经典释文》则把“嘒”具体为蝉声。
对于“嘒”本义的由来，王念孙在《广雅疏证》中指出其从“彗”声之字，意义多与“细小”有关。“嘒”字作为从“口”引申出的状声词或许不难理解，然而一个状声词又是如何演化为描写星星的状物词呢？笔者以为应当先将从“口”之义暂置一旁，且从“彗”字作探究。
《说文》载“彗，埽竹也”。郑玄注《礼记·曲礼上》，孔颖达疏《左传·昭公十七年》“彗所以除旧布新也”。司马贞索隐《史记》，颜师古注《汉书·高帝纪下》亦从“扫帚”一释，后又活用为动词“扫”（李贤注“高锋彗云”）、“拂”（吕向注“高旗彗云”）。《公羊传·昭公十七年》“何以书？记异也”，何休注：“彗者，邪乱之气，扫故置新之象。”《尔雅·释天》言“彗星为欃枪”（郭璞注：亦谓之孛，言其形孛，孛似扫彗），《释名·释天》又言“彗星，光梢似彗也”。慧琳《一切经音义》在此基础上释“彗星”为“彗，妖星也，所以除旧布新之象也”。综上可以看到，“彗”与“扫帚”的引申义“扫故置新”建立起了联系，并因形似星梢而获释。在此之上，清代罗典在《凝园读诗管见》中从字形角度对《大雅·云汉》里出现的“嘒”进行阐释，认为“出于口而有彗状者，惟喷水为然……以乱落成点状，特繁碎业密，故得为星，借象而曰有嘒其星也”。那么，“嘒”字又是如何引申为“微小貌”“众星貌”以及“明亮貌”的呢？
“嘒”作为状物词的由来
《诗故训传》将《小星》中的“嘒”释为：“微貌。小星，众无名者。三心五噣，四时更见。”前文提到《说文》中“嘒”字作小声释，《字源》言小星微光为小声之引申。一个是声音之小，一个是星光之微，虽然一个属于声域方面，一个属于视觉方面，但其共同点都在于表示轻微、微小之意。
“嘒”字被解释为微貌，最先是言妾侍地位之低。历代对《小星》一诗的阐释大都沿袭郑笺“犹诸妾随夫人，以此序进御于君也”一说展开：小星若妾，不敢同与夫人，犹小星之光不可夺月之光，故言“嘒”为微貌。这种因语境求字义的训诂方法，学者王念孙称之为“因文求义”。此处的“文”，大致相当于我们所说的“语境”。所谓因语境求义，是指根据古代文献的具体语言环境来探求和诠释词义的训诂方法。
从前人的经验及对古代作品的分析来看，使一个多义词语在文本中具有唯一性，或是从一义延伸出另一义，最基本的方法便是“观境为训”。除考察上下文语境、情景语境、辞例语境（此等都属于内部语境）之外，还应对当时训诂提出的外部语境，即社会语境进行分析。古代社会语境，主要是指民族传统的文化心理以及社会政治、经济和文化状况等。《诗大序》强调《诗经》有“正得失，动天地，感鬼神”的社会功能，所以“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。郑玄为之作笺，必定是在此基础上加以推演，而他本人的诗学观亦认为诗是礼教的一部分，是对礼制和政治衰落的一种精神层面的扶救。因此，对字词的训诂便也立足于礼教，而将“嘒”衍生为状物词。
“嘒”字阐释义的沿袭与突破
后世对于《小星》一诗“嘒”的解释多同“微貌”，且其后的阐发也多根据郑笺所释，即众多无名小星伴随着心、噣两大星宿，犹如诸妾随夫人，以此序进御于君的说法。就连提倡“去序言诗”的朱熹也取了“嘒，明貌……众妾进御于君”一说。范处义《诗补传》、季本《诗说解颐》和《御纂诗义折中》都从原先的微小之义增改为微明义。而李光地《诗所》更是直接用《云汉》中“有嘒其星”之明貌义互训。但是至此，他们在释字之后或不作主观阐发或直接沿用妻妾一说，只有明代丰坊的《申培诗说》提出小臣奉使行役之诗的说法。
这种层层相应的释文方式体现了历代文人注疏的一种体例——“疏不破注”。该原则要求编纂者依据先儒的注文进行疏解，不可自己任意发挥，以此来维护注文的思想体系。到了明中晚期，阳明心学及其后学泰州学派的兴起，使儒学发展进入转折期，此时的人文启蒙思潮使学者在释经观念上冲破了传统的礼教束缚，同时也使儒学更加平民化，丰坊便于他的《申培诗说》为《小星》开出了“小臣奉使行役之诗”一支。可见“疏不破注”也并不是一成不“破”的，它在许多方面发挥、补充甚至突破了原注。也正因为如此，才使得训诂学避免了被僵化的命运。
在《云汉》中，诗歌前半部分描写了大旱的景象，“有嘒其星”是前人记载干旱时所对应的一种星象。而于其中释生出的“众星貌”和“明貌”，则常被后世学者用于阐释《小星》中“嘒”字一义，如李光地的《诗所》言“嘒，明貌。与大雅有嘒其星者同”，就明确地标出这个字义是参照《大雅》所得。而“嘒彼小星”的“微貌”也被引用于《云汉》的注解中，如程俊英的《诗经注译》中《云汉》一篇便注为“有嘒，嘒嘒，微小而众多的样子”，再如陈晓中的《古代汉语天文知识》以“昴，俗名七姐妹星团，约二百多颗”释“嘒”为众多之意，等等。除了在诸多释诗的文本中出现互训或字义融合的现象外，这种通融还被运用到了现代字典当中，如“嘒”在《汉语大词典》中被释为“形容星光微小而明亮”，在《中华字海》中被释为“（星光）明亮（一说微小）的样子”等。
在《诗经》“嘒”作状物词一释的演变、差异和融合中，我们可以看出这种“因文生义”的训诂方式虽然未能“验之他卷而通”，但亦以“参证文献语言”为本。以《小星》中的“嘒”字为例，“微貌”这个解释同当时社会宣传的礼教思想密切相关，微小之星正好与位卑的妾侍相对应，正是因为有了此文化背景，这一字义才不会成为无源之水。同时，对于这种超越原典的训诂方式，就像陈绂先生所言，注释之所以会对原典产生超越，是因为“不同时代的注释家们在解说某部典籍时，自然会受到当时的文化氛围的影响和制约，体现出时代的特色和要求，而这些内容在原典中是不会存在的，超越也就是这样产生的”。此外，即便释者所处的时代不同，个人的知识结构也存在差异，但是在解读原典方面，大多还是会受到前有释文的影响，尤其是对经书的解读，历代的主流还是遵循着“护经”的观念，因此存在层层相应的现象。而无论后来者的解读与作者的原意是否相符，不可否认的是它们都是时代诗学阐释的有机组成，更是社会文化的产物。
来源：中国社会科学网-中国社会科学报
在《诗经》众篇目中，含有“嘒”（huì）字的共有五篇，分别是《小雅·小弁》“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒”、《商颂·那》“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声”、《小雅·鱼藻之什·采菽》“其旂淠淠，鸾声嘒嘒”、《大雅·云汉》“瞻昂昊天，有嘒其星”，以及《国风·召南·小星》“嘒彼小星，三五在东”。其中，前三篇里“嘒”都是作为状声词，与“鸣蜩”“管声”“鸾声”相联系，而在《云汉》和《小星》里，“嘒”字却是作为描写星象的状物词。在《诗故训传》和《诗集传》中，作为状物词的“嘒”字又存在三种不同的解释。《小星》中的“嘒”字在《诗故训传》与《诗集传》中同被释为“微貌”，《云汉》中的“嘒”字在《诗故训传》中被释为“众星貌”，在《诗集传》中则被释为“明貌”。
细读与比较《小星》和《云汉》这两首诗，不难发现“嘒”字无论作“微貌”“众星貌”或是“明貌”解，都可代入其中并与文意相符。后世对这两首诗中“嘒”字的释义，主要也是基于毛亨《诗故训传》与朱熹《诗集传》中的阐释，或直接引用，或延伸发义，并没有再作新的注解。本文将从话语分析的角度探讨其释义存在差异的原因，考察同是描写星象的状物词为何会出现不同的解释。
“嘒”的字义考察
从字书的记载来看，《说文解字》初释“嘒”为“小声”，南朝顾野王的《玉篇》、宋代《集韵》同作此释。在状声词这一解释上，《释名·释形体》载“鼻，嘒也，出气嘒嘒也”。毛传释“鸾声嘒嘒”为“中节也”，释“嘒嘒管声”为“嘒嘒然，和也”，又释“鸣蜩嘒嘒”为“声也”。《广韵·霁韵》释“嘒”为“急声”，朱熹以“清亮”释“嘒嘒管声”，陆德明《经典释文》则把“嘒”具体为蝉声。
对于“嘒”本义的由来，王念孙在《广雅疏证》中指出其从“彗”声之字，意义多与“细小”有关。“嘒”字作为从“口”引申出的状声词或许不难理解，然而一个状声词又是如何演化为描写星星的状物词呢？笔者以为应当先将从“口”之义暂置一旁，且从“彗”字作探究。
《说文》载“彗，埽竹也”。郑玄注《礼记·曲礼上》，孔颖达疏《左传·昭公十七年》“彗所以除旧布新也”。司马贞索隐《史记》，颜师古注《汉书·高帝纪下》亦从“扫帚”一释，后又活用为动词“扫”（李贤注“高锋彗云”）、“拂”（吕向注“高旗彗云”）。《公羊传·昭公十七年》“何以书？记异也”，何休注：“彗者，邪乱之气，扫故置新之象。”《尔雅·释天》言“彗星为欃枪”（郭璞注：亦谓之孛，言其形孛，孛似扫彗），《释名·释天》又言“彗星，光梢似彗也”。慧琳《一切经音义》在此基础上释“彗星”为“彗，妖星也，所以除旧布新之象也”。综上可以看到，“彗”与“扫帚”的引申义“扫故置新”建立起了联系，并因形似星梢而获释。在此之上，清代罗典在《凝园读诗管见》中从字形角度对《大雅·云汉》里出现的“嘒”进行阐释，认为“出于口而有彗状者，惟喷水为然……以乱落成点状，特繁碎业密，故得为星，借象而曰有嘒其星也”。那么，“嘒”字又是如何引申为“微小貌”“众星貌”以及“明亮貌”的呢？
“嘒”作为状物词的由来
《诗故训传》将《小星》中的“嘒”释为：“微貌。小星，众无名者。三心五噣，四时更见。”前文提到《说文》中“嘒”字作小声释，《字源》言小星微光为小声之引申。一个是声音之小，一个是星光之微，虽然一个属于声域方面，一个属于视觉方面，但其共同点都在于表示轻微、微小之意。
“嘒”字被解释为微貌，最先是言妾侍地位之低。历代对《小星》一诗的阐释大都沿袭郑笺“犹诸妾随夫人，以此序进御于君也”一说展开：小星若妾，不敢同与夫人，犹小星之光不可夺月之光，故言“嘒”为微貌。这种因语境求字义的训诂方法，学者王念孙称之为“因文求义”。此处的“文”，大致相当于我们所说的“语境”。所谓因语境求义，是指根据古代文献的具体语言环境来探求和诠释词义的训诂方法。
从前人的经验及对古代作品的分析来看，使一个多义词语在文本中具有唯一性，或是从一义延伸出另一义，最基本的方法便是“观境为训”。除考察上下文语境、情景语境、辞例语境（此等都属于内部语境）之外，还应对当时训诂提出的外部语境，即社会语境进行分析。古代社会语境，主要是指民族传统的文化心理以及社会政治、经济和文化状况等。《诗大序》强调《诗经》有“正得失，动天地，感鬼神”的社会功能，所以“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。郑玄为之作笺，必定是在此基础上加以推演，而他本人的诗学观亦认为诗是礼教的一部分，是对礼制和政治衰落的一种精神层面的扶救。因此，对字词的训诂便也立足于礼教，而将“嘒”衍生为状物词。
“嘒”字阐释义的沿袭与突破
后世对于《小星》一诗“嘒”的解释多同“微貌”，且其后的阐发也多根据郑笺所释，即众多无名小星伴随着心、噣两大星宿，犹如诸妾随夫人，以此序进御于君的说法。就连提倡“去序言诗”的朱熹也取了“嘒，明貌……众妾进御于君”一说。范处义《诗补传》、季本《诗说解颐》和《御纂诗义折中》都从原先的微小之义增改为微明义。而李光地《诗所》更是直接用《云汉》中“有嘒其星”之明貌义互训。但是至此，他们在释字之后或不作主观阐发或直接沿用妻妾一说，只有明代丰坊的《申培诗说》提出小臣奉使行役之诗的说法。
这种层层相应的释文方式体现了历代文人注疏的一种体例——“疏不破注”。该原则要求编纂者依据先儒的注文进行疏解，不可自己任意发挥，以此来维护注文的思想体系。到了明中晚期，阳明心学及其后学泰州学派的兴起，使儒学发展进入转折期，此时的人文启蒙思潮使学者在释经观念上冲破了传统的礼教束缚，同时也使儒学更加平民化，丰坊便于他的《申培诗说》为《小星》开出了“小臣奉使行役之诗”一支。可见“疏不破注”也并不是一成不“破”的，它在许多方面发挥、补充甚至突破了原注。也正因为如此，才使得训诂学避免了被僵化的命运。
在《云汉》中，诗歌前半部分描写了大旱的景象，“有嘒其星”是前人记载干旱时所对应的一种星象。而于其中释生出的“众星貌”和“明貌”，则常被后世学者用于阐释《小星》中“嘒”字一义，如李光地的《诗所》言“嘒，明貌。与大雅有嘒其星者同”，就明确地标出这个字义是参照《大雅》所得。而“嘒彼小星”的“微貌”也被引用于《云汉》的注解中，如程俊英的《诗经注译》中《云汉》一篇便注为“有嘒，嘒嘒，微小而众多的样子”，再如陈晓中的《古代汉语天文知识》以“昴，俗名七姐妹星团，约二百多颗”释“嘒”为众多之意，等等。除了在诸多释诗的文本中出现互训或字义融合的现象外，这种通融还被运用到了现代字典当中，如“嘒”在《汉语大词典》中被释为“形容星光微小而明亮”，在《中华字海》中被释为“（星光）明亮（一说微小）的样子”等。
在《诗经》“嘒”作状物词一释的演变、差异和融合中，我们可以看出这种“因文生义”的训诂方式虽然未能“验之他卷而通”，但亦以“参证文献语言”为本。以《小星》中的“嘒”字为例，“微貌”这个解释同当时社会宣传的礼教思想密切相关，微小之星正好与位卑的妾侍相对应，正是因为有了此文化背景，这一字义才不会成为无源之水。同时，对于这种超越原典的训诂方式，就像陈绂先生所言，注释之所以会对原典产生超越，是因为“不同时代的注释家们在解说某部典籍时，自然会受到当时的文化氛围的影响和制约，体现出时代的特色和要求，而这些内容在原典中是不会存在的，超越也就是这样产生的”。此外，即便释者所处的时代不同，个人的知识结构也存在差异，但是在解读原典方面，大多还是会受到前有释文的影响，尤其是对经书的解读，历代的主流还是遵循着“护经”的观念，因此存在层层相应的现象。而无论后来者的解读与作者的原意是否相符，不可否认的是它们都是时代诗学阐释的有机组成，更是社会文化的产物。
爾時佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地湧出，住在空中，種種寶物而莊校之。五千欄楯，龕室千萬，無數幢幡以為嚴飾，垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充遍世界。其諸幡蓋，以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成，高至四天王宮。三十三天、雨天曼陀羅華、供養寶塔。
—— 妙法蓮華經.見寶塔品第十一
「妙法蓮華，諸佛之秘藏也。多寶佛塔，證經之踴現也。」《妙法蓮華經》為天台宗根本經，國清寺為天台宗祖庭，寺之內外，山之上下，浮屠高排，塔影重重。
隋塔：塔垂三天語，松結太古色
「高塔迎遠客，佛光照世人」，聳立於天台五峰之間的隋塔是國清寺的標誌性建築之一。此塔俗稱為隋塔，但現今所存其實為宋塔。
隋塔之名，因此塔與國清寺創建於同時。隋開皇十八年（598）晉王楊廣命司馬王弘至天台山，按智者大師生前所繪圖樣「創造寺塔」，仁壽元年（601）寺塔初成，天台僧眾又致函楊廣表示謝意，並稱「寺居五峰之內，夾兩澗之流。堂殿華敞，房宇嚴秘……既興塔廟，故現靈奇」。
民國二十四年（1935），國清寺雇工修理此塔時，於第二層內壁發現了刻銘「導師、彌勒、藥王、文殊、普賢、觀世音、大勢至」七尊線刻造像。這七尊菩薩像用筆飛動流暢，流轉自如，錯落有致，粗細自然，線條繁褥華麗，形象高貴雍容。經考證，這七尊菩薩像為隋代之物，也成為塔初建於隋的重要佐證。
既有史料，又有實物，但為何又稱為「宋塔」？據明釋傳燈《天台山方外志.寺觀考》載：唐「會昌法難」，國清寺遭拆毀，寺塔當在被毀之列。宋代國清寺曾經兩度重修，一在景德二年（1005），一在建炎二年（1128），後者有「浮屠插漢」之記載。此外，陳從周等專家從塔磚銘文、建築工藝和結構特徵等綜合因素來分析，此塔重建應在南宋初期。
巍巍古塔矗立於祥雲峰西麓，寺前幹道右側的山坡上，拾階而上可近處觀瞻。
古塔六面九級，為磚木結構樓閣式塔。因年久失修，古塔內外部木結構毀壞殆盡，腰檐、平座、塔頂已毀，塔剎無存，只剩下磚石結構的塔身，原來的斗拱僅剩孔洞，腰檐和塔頂布滿荒草，顯得分外滄桑。
古塔底層用青石砌建以加固塔身，北面的牆上鑲嵌著《天台山國清寺古塔》碑。原來東西向各有一拱門，如今已封閉。
第二層僅有東南、西北方開有塔門，與其餘各面完全不同，此處為外迴廊。三層以上各面開有塔門，轉角處有六面倚柱。
從壁上的鬥栱空洞殘跡來看，底層補間置一朵，其上至九層均兩朵。塔檐鬥栱為四鋪作。腰檐下為五鋪作重栱計，平坐下為單鬥只替。平坐下殘留菱角牙子結構。
此塔為天台勝景之一，歷代多有題詠。唐時隱逸詩人，國清三賢之一的寒山子曾有詩，「丹丘迥聳與雲齊，空里五峰遙望低。雁塔高排出青嶂，禪林古殿入虹蜺」，國清寺塔的挺拔出塵，千古如一。
—— 妙法蓮華經.見寶塔品第十一
「妙法蓮華，諸佛之秘藏也。多寶佛塔，證經之踴現也。」《妙法蓮華經》為天台宗根本經，國清寺為天台宗祖庭，寺之內外，山之上下，浮屠高排，塔影重重。
隋塔：塔垂三天語，松結太古色
「高塔迎遠客，佛光照世人」，聳立於天台五峰之間的隋塔是國清寺的標誌性建築之一。此塔俗稱為隋塔，但現今所存其實為宋塔。
隋塔之名，因此塔與國清寺創建於同時。隋開皇十八年（598）晉王楊廣命司馬王弘至天台山，按智者大師生前所繪圖樣「創造寺塔」，仁壽元年（601）寺塔初成，天台僧眾又致函楊廣表示謝意，並稱「寺居五峰之內，夾兩澗之流。堂殿華敞，房宇嚴秘……既興塔廟，故現靈奇」。
民國二十四年（1935），國清寺雇工修理此塔時，於第二層內壁發現了刻銘「導師、彌勒、藥王、文殊、普賢、觀世音、大勢至」七尊線刻造像。這七尊菩薩像用筆飛動流暢，流轉自如，錯落有致，粗細自然，線條繁褥華麗，形象高貴雍容。經考證，這七尊菩薩像為隋代之物，也成為塔初建於隋的重要佐證。
既有史料，又有實物，但為何又稱為「宋塔」？據明釋傳燈《天台山方外志.寺觀考》載：唐「會昌法難」，國清寺遭拆毀，寺塔當在被毀之列。宋代國清寺曾經兩度重修，一在景德二年（1005），一在建炎二年（1128），後者有「浮屠插漢」之記載。此外，陳從周等專家從塔磚銘文、建築工藝和結構特徵等綜合因素來分析，此塔重建應在南宋初期。
巍巍古塔矗立於祥雲峰西麓，寺前幹道右側的山坡上，拾階而上可近處觀瞻。
古塔六面九級，為磚木結構樓閣式塔。因年久失修，古塔內外部木結構毀壞殆盡，腰檐、平座、塔頂已毀，塔剎無存，只剩下磚石結構的塔身，原來的斗拱僅剩孔洞，腰檐和塔頂布滿荒草，顯得分外滄桑。
古塔底層用青石砌建以加固塔身，北面的牆上鑲嵌著《天台山國清寺古塔》碑。原來東西向各有一拱門，如今已封閉。
第二層僅有東南、西北方開有塔門，與其餘各面完全不同，此處為外迴廊。三層以上各面開有塔門，轉角處有六面倚柱。
從壁上的鬥栱空洞殘跡來看，底層補間置一朵，其上至九層均兩朵。塔檐鬥栱為四鋪作。腰檐下為五鋪作重栱計，平坐下為單鬥只替。平坐下殘留菱角牙子結構。
此塔為天台勝景之一，歷代多有題詠。唐時隱逸詩人，國清三賢之一的寒山子曾有詩，「丹丘迥聳與雲齊，空里五峰遙望低。雁塔高排出青嶂，禪林古殿入虹蜺」，國清寺塔的挺拔出塵，千古如一。
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