应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
应作如是观。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
修行的本质并没有任何奇特的地方，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情。
在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。
认识到你的本性，你的自性是最容易获得的东西，你连想都不用想[就能得到它]。
门是敞开的，事实上从来就没有门。它不是一个目标。真相是，你已经是你所寻找的，你正透过神的眼睛来寻找神。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
平常心是道。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛一直在你里面。它是你的本性。
开悟与异常意识状态没有任何关系。它是在变成某样东西或发生任何改变之前原原本本的纯粹意识。祂是自然的存在状态。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。只有觉悟到完全自然和自发的存在方式，我们才能解脱。
但我们并不会把这种简单自然的觉醒状态，看成什么大不了的事情，它只是非常自然。它并不比任何事情或任何人更好或更高。它只是自然的存在状态，属于每一个人，是每一个人的继承物。
这是简单至极的。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。很多歌诞生了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
——————
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。一切都是祂的表达。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切都是最好的安排。
（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
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