玉卮无当
玉器和瓦罐
《韩非子·外储说右上》
【原文】
堂溪公谓昭侯曰：“今有千金之玉卮，通而无当，可以盛水乎？”
昭侯曰：“不可。”
“有瓦器而不漏，可以盛酒乎？”
昭侯曰：“可。”
对曰：“夫瓦器至贱也，不漏可以盛酒。虽有千金之玉卮，至贵而无当，漏不可盛水，则人孰注浆哉。今为人主而漏其群臣之语，是多用以指无当之玉卮也，虽有圣智，莫尽其术，为其漏也。”
昭侯曰：“然。”
昭侯闻堂溪公之言，自此之后，欲发天下之大事，未尝不独寝，恐梦言而使人知其谋也。
【今译】
（韩昭侯是战国时韩国一个有作为的国君。他比较注意听取臣下的意见，可是对宫中很机密的事情，却常常无意中透露出去。）
一次，堂溪公问韩昭侯，说：“现在有一个价值千金的玉制酒器，上下相通，没有底，能够用它来盛水吗？”
韩昭侯回答说：“不能。”
堂溪公又问：“现在有个陶器，不漏，能够用它来盛酒吗？”
韩昭侯回答说：“能。”
堂溪公说：“那陶器不值钱，但因为它不漏，就可以盛酒；玉卮虽然价值千金，非常贵重，可是它没有底，因为漏，因此连水也不能盛。现在，作为人主国君随便将大臣的话泄露出去，这就像一个没有底的玉卮一样，这样能把国家治理的好吗？即使他有绝顶的智慧，也不能尽显他的才干，因为他漏啊！”
韩昭侯觉得堂溪公这话说得很有道理，说：“是这样的。”
以后，凡遇有大事，他总是独自一个人在一间房子里睡觉，唯恐睡觉时说梦话，将事情泄露出去。
【赏析】
为人主而漏其君臣之语，譬犹玉卮之无当。原文以无底的玉卮比喻国君不能保密，遗误国家大事。
“玉器和瓦罐”堂溪公开导韩昭侯的故事：一只白玉制成的器物，虽然华贵，但没有底，用它连水都盛不了；一只泥瓦制成的酒杯，虽不算贵重，但它有底，能够用来盛水。做为国君而泄漏群臣的言论，就像无底的玉杯一样。
卮：古代一种盛酒器。
玉卮：玉制的盛酒器。
当：器皿的底部。
无当：无底。
“玉卮无当”玉杯无底。比喻华丽贵重而不实用的东西。华丽而无用，也指讲话不知保守秘密。 https://t.cn/z82Gb98

#菩提行[超话]#南无羌佛说《世法哲言》（六十三）

祸福之道异居之，由是为或自修途，为天下之或而消益是为福道，藏自私之利而伤众是为祸道，人者当于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途并非祸福，而为人者意识所向之业招是也。

祸与福是截然相反的，虽然它们处在不同的位置上，但是祸与福都是我们人自己去找的，天下所有的人都要在祸或福之中生活，如果你为天下的人谋利益，给他们创造幸福，这就是你自我所行的福道，世人将由是之道返回福报于你。那么，你若藏着自私自利的心而去伤害他人，这就是祸道，世人亦将会反报伤害于你。凡是作为一个人，在除却自私的境界当中，行一切事情，给他人带来利益，这自然就是一种幸福之道，或者说是自修幸福之道的一种方法。因此，祸与福并不是生活强加在人的身上的，而是人们自己意识和行为去感召来的。我们的意识和行为是为公众而谋利益的，自然是福；我们的意识和行为自私而为己，归根结底，肯定是祸，因为人们是敬善而反恶的。

南无羌佛说《世法哲言》（六十三）

祸福之道异居之，由是为或自修途，为天下之或而消益是为福道，藏自私之利而伤众是为祸道，人者当于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途并非祸福，而为人者意识所向之业招是也。

祸与福是截然相反的，虽然它们处在不同的位置上，但是祸与福都是我们人自己去找的，天下所有的人都要在祸或福之中生活，如果你为天下的人谋利益，给他们创造幸福，这就是你自我所行的福道，世人将由是之道返回福报于你。那么，你若藏着自私自利的心而去伤害他人，这就是祸道，世人亦将会反报伤害于你。凡是作为一个人，在除却自私的境界当中，行一切事情，给他人带来利益，这自然就是一种幸福之道，或者说是自修幸福之道的一种方法。因此，祸与福并不是生活强加在人的身上的，而是人们自己意识和行为去感召来的。我们的意识和行为是为公众而谋利益的，自然是福；我们的意识和行为自私而为己，归根结底，肯定是祸，因为人们是敬善而反恶的。