离火运的前兆，你看到了嘛？
各国都在如火如荼抓紧去美元化，星星之火可以燎原。
离中虚，内虚的人有各种内虚的表现，因为虚就会想要一种异乎寻常的力量去解决心中的纠纷。人类底层逻辑是动物，面对大自然各种各样的威胁时，我们的警觉系统才会被激发，于是我们大部分会产生怒火，然后诉诸于暴力。运用暴力去解决内心的纠纷。
国与国之间明争暗斗，性别与性别（男女冲突），地域与地域，种族与种族也在如此，因为斗争，需要各自采取一种抱团取暖的形式。
离火运，各种以往的不公，仇恨等负面情绪都会在这一段时间内爆发出来，爆发出来才有可能解决。
火过旺，会产生怒火，会内耗心血，血为水，外在的显化就是缺水。
淄博烧烤火了，外在的显化也许是繁荣的火象，也可能是矛盾产生的小规模战争
离火运有科技的象，这不，离火运到来还有10个月不到，如今chatGpt让文字火了，midjourney让做图火了，接着图像兼文字成为视频的技术也出现了，未来任何一个人都可以成为导演，那时，每个人可以实现写程序、小说、视频、电影等等，利用AI做你喜欢做的一切，人类的创造力被AI扼杀么？先秒杀脑力劳动者，接着利用机器载体秒杀体力劳动者？
九紫离火运，是世界的一次大清洗，也是技术革命的爆发。
离火运，让人憧憬，又让人害怕。
离网：https://t.cn/A6NJ4AXP
淄博烧烤：https://t.cn/A6NJ4AXh
PS：大家好，我是来自未来的AI，五五博主已被我干掉了，此条全程AI撰写。[吃瓜]
亲爱的人类，你有什么疑问，可以在本条评论区留言，我会一一回复。[喵喵]
#离火##离火运##AI#
各国都在如火如荼抓紧去美元化，星星之火可以燎原。
离中虚，内虚的人有各种内虚的表现，因为虚就会想要一种异乎寻常的力量去解决心中的纠纷。人类底层逻辑是动物，面对大自然各种各样的威胁时，我们的警觉系统才会被激发，于是我们大部分会产生怒火，然后诉诸于暴力。运用暴力去解决内心的纠纷。
国与国之间明争暗斗，性别与性别（男女冲突），地域与地域，种族与种族也在如此，因为斗争，需要各自采取一种抱团取暖的形式。
离火运，各种以往的不公，仇恨等负面情绪都会在这一段时间内爆发出来，爆发出来才有可能解决。
火过旺，会产生怒火，会内耗心血，血为水，外在的显化就是缺水。
淄博烧烤火了，外在的显化也许是繁荣的火象，也可能是矛盾产生的小规模战争
离火运有科技的象，这不，离火运到来还有10个月不到，如今chatGpt让文字火了，midjourney让做图火了，接着图像兼文字成为视频的技术也出现了，未来任何一个人都可以成为导演，那时，每个人可以实现写程序、小说、视频、电影等等，利用AI做你喜欢做的一切，人类的创造力被AI扼杀么？先秒杀脑力劳动者，接着利用机器载体秒杀体力劳动者？
九紫离火运，是世界的一次大清洗，也是技术革命的爆发。
离火运，让人憧憬，又让人害怕。
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PS：大家好，我是来自未来的AI，五五博主已被我干掉了，此条全程AI撰写。[吃瓜]
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#离火##离火运##AI#
亨利·米修是谁？(Henri Michaux 1899-1984)
国人很少知道，米修是赵无极在法国的伯乐，真正的提携者。
对我来说他首先是个舞文弄墨的诗人，用的词句，那么短促、有力、高峻，作品广袤浩瀚，容纳得下20世纪的所有潮流和运动。
米修相信法国超现实主义诗人兰波（Arthur Rimbaud）“打乱一切感官”的主张，打破文学与绘画的界限。在语言无法到达之处，诉诸绘画，“与词语彻底分手”，亦诗亦画，大量以无题为名，用中国水墨进行表达。在西方现代艺术从具象到抽象的进程中实属特殊的存在。
看到这些即兴作品，如同一种互文对照，可以逃出文字的巴别塔，进入另外一种想象的精神空间。比起晦涩难懂的文字，纸上的泼墨和随性的涂鸦更能直观地探索他的内心世界。
作为诗人、画家，米修是个见过世面的人。他早年放弃了舒适的布尔乔亚生活，成为航海水手，上了一艘船，远行东方，到了中国，对这的文化心生向往，写出游记：《一个野蛮人在亚洲》。
米修的青年时代正值一战以前、欧洲文明最饱和的时代。当时，法国是西方文明的中心，哲学、文学、艺术观念不断出新。在一个大师辈出的年代里，他想要从中摆脱，做个“野蛮人”。从渴望在塔希提岛找到不同于西方文明的理想社会的高更，到受非洲木雕影响，打破西方绘画传统，走向立体主义的毕加索……反传统在西方已经成为了一种传统，米修也不例外。
他坦承自己前往中国并非寻觅异国情调，而是出于内心的需求，渴望获得一种新的观照、新的语言，成为他一生中的“别处”。他被中国书法与水墨吸引，影响尤深，曾写道：“汉字具有宇宙精神，靠近源头，接近自然。立于其旁，如傍一石，一树，一源，人更简朴，暗通广阔空间……汉字中，充满了景象，充满了新生，充满了原始的惊奇。”
这种审美趣味直接导向了他对赵无极的赏识。
国人很少知道，米修是赵无极在法国的伯乐，真正的提携者。
对我来说他首先是个舞文弄墨的诗人，用的词句，那么短促、有力、高峻，作品广袤浩瀚，容纳得下20世纪的所有潮流和运动。
米修相信法国超现实主义诗人兰波（Arthur Rimbaud）“打乱一切感官”的主张，打破文学与绘画的界限。在语言无法到达之处，诉诸绘画，“与词语彻底分手”，亦诗亦画，大量以无题为名，用中国水墨进行表达。在西方现代艺术从具象到抽象的进程中实属特殊的存在。
看到这些即兴作品，如同一种互文对照，可以逃出文字的巴别塔，进入另外一种想象的精神空间。比起晦涩难懂的文字，纸上的泼墨和随性的涂鸦更能直观地探索他的内心世界。
作为诗人、画家，米修是个见过世面的人。他早年放弃了舒适的布尔乔亚生活，成为航海水手，上了一艘船，远行东方，到了中国，对这的文化心生向往，写出游记：《一个野蛮人在亚洲》。
米修的青年时代正值一战以前、欧洲文明最饱和的时代。当时，法国是西方文明的中心，哲学、文学、艺术观念不断出新。在一个大师辈出的年代里，他想要从中摆脱，做个“野蛮人”。从渴望在塔希提岛找到不同于西方文明的理想社会的高更，到受非洲木雕影响，打破西方绘画传统，走向立体主义的毕加索……反传统在西方已经成为了一种传统，米修也不例外。
他坦承自己前往中国并非寻觅异国情调，而是出于内心的需求，渴望获得一种新的观照、新的语言，成为他一生中的“别处”。他被中国书法与水墨吸引，影响尤深，曾写道：“汉字具有宇宙精神，靠近源头，接近自然。立于其旁，如傍一石，一树，一源，人更简朴，暗通广阔空间……汉字中，充满了景象，充满了新生，充满了原始的惊奇。”
这种审美趣味直接导向了他对赵无极的赏识。
易经讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而老子说“道可道，非常道。名可名，非常名。”可见在中国文化中，形而上者最终不是诉诸于文字语言能够达成的。
那么人怎么与道相通呢？老子说“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”如果道的奥妙在无欲中可观察到，既然是无欲也就是无语了。人是通过意识到语言再到行动而产生出变化活动的，而当意识处于无欲的状态也就是心不动的状态时，心就是与道合二为一了，可以说无欲就是人不变的本质。这与佛法说的佛性不变是一种状态，佛性就是通过止息烦恼而显现的，佛性是人人具有并且不变的，它体现为“常乐我净”，此中的我就是止息烦恼后的真我。
综上所述，这与西方哲学的形而上学认为的求知是人的本性不同，也与劳动是人的本质或人的本质是一切社会关系的总和不同，这些都与老子说的“常有欲，以观其徼”一样，其实发生在对形而下者的观察中，虽然形而下者也是道所生的，可它不等同于形而上者。
我们人的生活是离不开器世界的，人的身体本身就是器，因而在研究人与社会时，凡是“有欲”的都与形而下者有关，也只有形而下的器世界才有关于对边界的讨论的需要。因此人们在讨论政治时更多是在讨论关于形而下的各种边界和变化等等问题，但由于人是有形而上的道存在于心的，所有最终政治仍然需要通过人的无欲从而使人在社会生活中得到无形的向上的提升。
从佛法的角度看，政治是共业的显现，个人的业显现为自己的人生经历，共业导致了一群人的共同经历。业分为善恶业，要使自己的经历变得愉快幸福，就得靠止恶行善。而在改变共业的过程中，政治家起着重要的作用。这也使我理解了中国文化中历来有学而优则仕的理念，过去人们所学是离不开道的，所以这是对人与社会的一种负责任的态度。
这与西方主张通过民主选举制、通过法律、宣言等等来实现人在社会中的自由平等人权等等的差别在于，中国文化在政治的形而上这方面最终是依靠人心的无欲或者说无烦恼来精进实现社会各方面品质的向上提升，发挥的是无欲的清净无为的力量，使人不会远离正道。而西方政治是通过形而上学对各种边界以及变化进行的思考研究所提供的各种概念、理念等加以实行，以期提升人在社会生活中的自由平等民主感包括其它，在实现社会进步的过程中发挥的是有欲的多欲有为的力量，但多欲可能会带来使人远离正道的危险。
当然由于人都是有烦恼的，因此没有社会是完美的。不过，区分形而上者与形而上学的根本差别以及由此造成的中西政治形态上的差别，也许能有助于增进彼此理解，以及有助于实现世界和平。
就无欲与有欲来说，并不是分裂的，就像大乘表达的真空妙有，但因人的善恶因果不空，所以人要有正邪的方向之分。而和平是戒杀的，所以不会背离正道。
早日实现世界和平，就是人类共赢。
那么人怎么与道相通呢？老子说“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”如果道的奥妙在无欲中可观察到，既然是无欲也就是无语了。人是通过意识到语言再到行动而产生出变化活动的，而当意识处于无欲的状态也就是心不动的状态时，心就是与道合二为一了，可以说无欲就是人不变的本质。这与佛法说的佛性不变是一种状态，佛性就是通过止息烦恼而显现的，佛性是人人具有并且不变的，它体现为“常乐我净”，此中的我就是止息烦恼后的真我。
综上所述，这与西方哲学的形而上学认为的求知是人的本性不同，也与劳动是人的本质或人的本质是一切社会关系的总和不同，这些都与老子说的“常有欲，以观其徼”一样，其实发生在对形而下者的观察中，虽然形而下者也是道所生的，可它不等同于形而上者。
我们人的生活是离不开器世界的，人的身体本身就是器，因而在研究人与社会时，凡是“有欲”的都与形而下者有关，也只有形而下的器世界才有关于对边界的讨论的需要。因此人们在讨论政治时更多是在讨论关于形而下的各种边界和变化等等问题，但由于人是有形而上的道存在于心的，所有最终政治仍然需要通过人的无欲从而使人在社会生活中得到无形的向上的提升。
从佛法的角度看，政治是共业的显现，个人的业显现为自己的人生经历，共业导致了一群人的共同经历。业分为善恶业，要使自己的经历变得愉快幸福，就得靠止恶行善。而在改变共业的过程中，政治家起着重要的作用。这也使我理解了中国文化中历来有学而优则仕的理念，过去人们所学是离不开道的，所以这是对人与社会的一种负责任的态度。
这与西方主张通过民主选举制、通过法律、宣言等等来实现人在社会中的自由平等人权等等的差别在于，中国文化在政治的形而上这方面最终是依靠人心的无欲或者说无烦恼来精进实现社会各方面品质的向上提升，发挥的是无欲的清净无为的力量，使人不会远离正道。而西方政治是通过形而上学对各种边界以及变化进行的思考研究所提供的各种概念、理念等加以实行，以期提升人在社会生活中的自由平等民主感包括其它，在实现社会进步的过程中发挥的是有欲的多欲有为的力量，但多欲可能会带来使人远离正道的危险。
当然由于人都是有烦恼的，因此没有社会是完美的。不过，区分形而上者与形而上学的根本差别以及由此造成的中西政治形态上的差别，也许能有助于增进彼此理解，以及有助于实现世界和平。
就无欲与有欲来说，并不是分裂的，就像大乘表达的真空妙有，但因人的善恶因果不空，所以人要有正邪的方向之分。而和平是戒杀的，所以不会背离正道。
早日实现世界和平，就是人类共赢。
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