心无挂碍
心无挂碍是佛教中的一种修行境界,也是人们追求心灵自由和内在平静的目标。其含义是心中没有任何牵挂、执着和烦恼,不会被外界的事物所干扰,从而达到内心的宁静和自在。心无挂碍是一种至高的生活方式。在不安的世界里,只有放下执念,抛开焦虑烦恼,才能让内心回归平和,活出人生的最好状态,达到彻彻底底的涅槃的境界
心无挂碍是佛教中的一种修行境界,也是人们追求心灵自由和内在平静的目标。其含义是心中没有任何牵挂、执着和烦恼,不会被外界的事物所干扰,从而达到内心的宁静和自在。心无挂碍是一种至高的生活方式。在不安的世界里,只有放下执念,抛开焦虑烦恼,才能让内心回归平和,活出人生的最好状态,达到彻彻底底的涅槃的境界
【应无所住,而生其心】
心有所依、有所住就是被六尘境界牵走了。只能在事物的表面上转圈,很难透过本性,从根本去认识我们的心。内心受到俗世的牵绊,不去自净,得不到一份安宁,很难达到至高的境界。只在表面上转来转去,很容易被人看穿。
得道者,心无所住,来去自由,自然无人能抵得上他的境界。
因为我们心中无法保持平静的境界,所以难以把握“身在俗世则心出离”的境界。满心的纷扰,而又心生惭愧。整天在矛盾中辗转反侧,难以解脱。世界繁华,不过为了满足生活的需求。就像月亮再美,也无法化作拯救人类的慈悲,与其为了生活摸爬滚打,何不以“闲看清风白云”的心境生活呢?
所以我们要用一生的时间做净心的功夫,在六根眼耳鼻舌身意作用处,时时觉知性的存在。见用就是见性,任何境界都是自心变现的,时时见用,见用即性,时时觉悟,时时清醒,时时安住在性,时时就在定中。
心有所依、有所住就是被六尘境界牵走了。只能在事物的表面上转圈,很难透过本性,从根本去认识我们的心。内心受到俗世的牵绊,不去自净,得不到一份安宁,很难达到至高的境界。只在表面上转来转去,很容易被人看穿。
得道者,心无所住,来去自由,自然无人能抵得上他的境界。
因为我们心中无法保持平静的境界,所以难以把握“身在俗世则心出离”的境界。满心的纷扰,而又心生惭愧。整天在矛盾中辗转反侧,难以解脱。世界繁华,不过为了满足生活的需求。就像月亮再美,也无法化作拯救人类的慈悲,与其为了生活摸爬滚打,何不以“闲看清风白云”的心境生活呢?
所以我们要用一生的时间做净心的功夫,在六根眼耳鼻舌身意作用处,时时觉知性的存在。见用就是见性,任何境界都是自心变现的,时时见用,见用即性,时时觉悟,时时清醒,时时安住在性,时时就在定中。
克尔凯郭尔总是让我们感到突然甚至惊愕。按照现代哲学理论,无论是康德、黑格尔还是马克思的思想,自由都被厘定为人之本质属性,也是人类精神发展的至高境界,可到了克尔凯郭尔这里,它怎么就变成了精神病的“病原”了呢?是克尔凯郭尔解释错了还是康德、马克思等思想家理解错了呢?
姑且顺着克尔凯郭尔的言路往下看。在他看来,焦虑就是“自由的头昏眼花”“那自由的可能性在恐惧之中宣告其自身的降临,这是一种预告能够使得那个体的人在恐惧之中沉沦”。
克尔凯郭尔提醒我们,个体一旦从他所坚信、所依附的文化系统里抽象出来获得了自由,那么就意味着可能踏入虚空的危险,就意味着焦虑的开始。
确实,作为一种精神性动物,人渴望自由;但切不可对自由用心太甚,因为人还是一种社会动物,他还需要吸纳他所在环境的文化氧气,靠对各种社会符号的“物恋”来消除虚无与孤独。如果用弗洛姆的话说,也就是只要人还是那个世界不可分割的一部分,还没意识到个人行动的可能性和责任,他就用不着害怕;一旦成为一个“个人”,一旦独立存在,与世界分离,个人突然觉得世界强大无比,能压倒一切,而且危险重重,他就开始产生一种无能为力感和焦虑感。
克尔凯郭尔对焦虑症所做的病理诊断——“自由的头晕眼花”——通过弗洛姆的精神分析,现在彻底真相大白了。
#喜欢的书##医学社会史#
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克尔凯郭尔提醒我们,个体一旦从他所坚信、所依附的文化系统里抽象出来获得了自由,那么就意味着可能踏入虚空的危险,就意味着焦虑的开始。
确实,作为一种精神性动物,人渴望自由;但切不可对自由用心太甚,因为人还是一种社会动物,他还需要吸纳他所在环境的文化氧气,靠对各种社会符号的“物恋”来消除虚无与孤独。如果用弗洛姆的话说,也就是只要人还是那个世界不可分割的一部分,还没意识到个人行动的可能性和责任,他就用不着害怕;一旦成为一个“个人”,一旦独立存在,与世界分离,个人突然觉得世界强大无比,能压倒一切,而且危险重重,他就开始产生一种无能为力感和焦虑感。
克尔凯郭尔对焦虑症所做的病理诊断——“自由的头晕眼花”——通过弗洛姆的精神分析,现在彻底真相大白了。
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