星云大师：
佛教的时空观
空间
（ 须弥纳芥子
微尘容虚空 ）

1 、前言

每个人都有自己的生活空间，包括心外的空间与心内的空间。

心外的空间是指我们生存的外在环境，譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界等，

都是我们心外的空间。

其中尤以“ 家 ”是我们最直接、最密切的生活空间，

当一个人经过了白天的辛苦工作，到了晚上，总希望回到温暖的家，以养息疲惫的身心；

即使一只小鸟，飞过千山万水，也要回到窝巢里栖止。

不论“ 家 ”也好，“ 窝 ”也好，这就是生活的“ 空间 ”。

一个人如果不能把生活的空间安排妥当，就无法过着舒适的生活。

根据历史记载，有不少的战争，起因都是为了争夺土地，

这就是“ 空间的争夺 ”，空间对于人类的重要，由此可见一斑。

然而，一个人平常活动的心外世界，不论是过去的君王诸侯或将相百官，他们的权势威力不论有多大，

他们所能到达的空间仍然是有限的。

尽管科学文明已经发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球，

但是在这个宇宙虚空之中，除了月球之外，

还有其它多如恒河沙数的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。

所以，一个人除了有心外的空间，更要有心内的空间，心内的空间就是心胸的开阔。

在佛法中说，我们的“ 法身自性 ”

是“ 横遍十方，竖穷三际 ”，

因为法身慧命大而无外，小而无内，无处不遍，无所不在；

我们的真心本性是不生不死，是永恒如一。

所以，佛教的时空观认为，时间是竖穷三际，贯通过去、现在、未来三世，是无始无终的；

空间则是横遍十方，横：

此方世界、他方世界、十方世界，是无量无边、无穷无尽的，这就是我们心内的空间。

一个人能体会心内的空间，便能了解“ 微尘不算小，虚空不算大 ”的道理，

便能领略“ 须弥纳芥子，微尘容虚空 ”的奥妙了。

2 、须弥纳芥子

“ 须弥 ”，由须弥山转借而来，喻指极大的空量。

佛教的宇宙观主张：

宇宙是由无数个世界所构成，须弥山是耸立于一小世界中央的高山。

据《立世阿毗昙论、数量品》卷二记载：

“ 须弥山周遭为须弥海所围绕，高为八万由旬，深入水面下八万由旬，基底呈四方形，周围有三十二万由旬，

继之为八山，山与山之间，隔着七海 …… ”由此转喻为极大的意思。

“ 芥子 ”，原是芥菜的种子，颜色有白、黄、赤、青、黑之分。

因为它的体积微小，因此借以比喻为极小之物。

《北本涅槃经》卷二说：

“ 佛出世之难得，犹如芥子投针锋。”

因为芥子与针锋均为极微小之物，因此以“ 芥子投针锋 ”来比喻极为难得的事。

《金光明最胜王经》卷七，将芥子与菖蒲、沉香等，共列为三十二味香药之一。

又，《大日经义释》卷七说，芥子性辛辣异常，多用于降伏障难的修法。

因此，密教中，将白芥子置于火中燃烧，作为退除恶魔、烦恼，及加持祈祷之用。

“ 须弥纳芥子 ”一语，禅宗用来表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解，而达于大彻大悟、融通无碍的境界。

《维摩诘所说经、不思议品》说：

“ 唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名住不思议解脱法门。”

佛教中的须弥山

在华严宗，则用来表示华严境界中不可思议的“ 法界之显露 ”，

意思是说法界的体性广大不可思议，无所不包而大小无碍；

因此即使以须弥山放入一芥子中，须弥山不缩小，而芥子也不膨胀。

这种“ 大小无碍 ”的思想，是佛教所特有的思想。

过去有座寺院，挂了一幅对联，对联上写着“ 须弥藏芥子，芥子纳须弥 ”。

有位读书人看了对联，百思不解，

问道：“ 须弥山那么大，藏一粒芥子是没有问题，可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？

未免言过其实了！”

寺院的知客师于是反问道：

“ 你是读书人，想必听过
‘ 读破万卷书，下笔如有神 ’

这两句话吧！

现在就请你把一本书放进肚子里！”

“ 一本书怎么能放进肚子里呢？”

“万卷书都能读进去，为什么一本书就放不进去呢？”

书生闻言大悟，原来空量的大小是可以兼容的。

华严哲学一乘十玄门中的因陀罗网境界门，是借着覆盖于帝释天的因陀罗宫殿上的网目，每一个网目上结有一颗明珠，无数的明珠彼此光光相涉，相入相即；

每一颗明珠含摄一切珠玉的光芒，一微尘可以容纳一切佛剎，来说明大小无碍。

譬如我们小小的眼球有数万个眼细胞，一张小小的计算机磁盘片，可以储藏无数的资料，都是芥子纳须弥的证明。

这也都是在说明，我们不应该把事和理二分，而是要把事相和义理融会贯通，

这便是觉悟之后对空间的客观性和超越性的认识。

3 、微尘容虚空

“ 微尘 ”是眼根所取最微细的色量，诸经论中每以“ 微尘 ”比喻量的极小。

在小乘佛教如萨婆多部认为，构成宇宙最基本最细微的元素叫做“ 极微 ”，

也就是物质分析到极小不可分的单位，称为“ 极微 ”，又称为“ 微尘 ”。

《大毗婆沙论》卷一三二记载：

极微虽然没有长短方圆等形状，也没有青黄红白等色彩，不是肉眼所能看得见的，

但是极微确实为一实质存在的色法，一切物质均为极微所组成，

因此极微在虚空中占有一定的方位空间。

《俱舍论》卷十二说：

以一极微为中心，集合上下及四方等六方的极微而成一团，称为“ 微尘 ”。

合七极微为一微尘，
合七微尘为一金尘，
合七金尘为一水尘，
合七水尘为一兔毛尘，
合七兔毛尘为一羊毛尘，
合七羊毛尘为一牛毛尘，
合七牛毛尘为一隙游尘量。

这个隙游尘飞散在空中，就是我们肉眼所见到的色尘。

其逐次增加的数目，表列如次：

微尘：七个极微

金尘：四十九个极微

水尘：三百四十三个极微

兔毛尘：二千四百零一个极微

羊毛尘：一万六千八百零七个极微

牛毛尘：十一万七千六百四十九个极微

隙游尘：八十二万三千五百四十三个极微

以八十二万三千五百四十三个极微，成为一个隙游尘。

如此，则极微的渺小，实在令人惊叹。

又极微集合形成物质之时，至少必须具足地、水、火、风的四大，以及色、香、味、触的四尘，才能形成。

“ 虚空 ”，依《大乘义章》卷二说：

“ 虚无形质，空无有碍，故曰虚空。”

《宗镜录》卷六举出虚空十义：

（ 1 ）无障碍义：

虚空虽然遍一切处，但是绝不障碍任何一个色法。

因此《大毗婆沙论》说：

“ 虚空无障无碍，色行于中，周遍增长。”

（ 2 ）周遍之义：

虚空遍满一切，无所不至。

（ 3 ）平等之义：

虚空无有简择，于一切平等。

（ 4 ）广大之义：

虚空广大，无垠无际。

（ 5 ）无形相义：

虚空无有形状相貌。

（ 6 ）清净之义：

虚空恒常清净，无有垢染尘累。

（ 7 ）不动之义：

[给力]人生的思考：所思所想所见所信所悟所行所动所静所择[心]

人生短短时光里，上帝只吝啬的给了我们7次改变生命轨迹的机会。机会第一次出现时太年轻不认识，最后一次垂怜时已古来稀。中间还有2次也往往因为各种原因错失了。那仅有的3次机会在哪儿呢？他们会长什么样子？

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老君曰：天地媾精，阴阳布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母之和合，人受其生。始一月为胞，精血凝也；二月成胎，形兆胚也；三月阳神其为三魂动而生也；四月阴灵为七魄长静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具，降真灵也；九月宫室罗布，以定精一一也，十月炁足；万象成也。元和哺为－食，时不停也。太一帝君在头曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，深精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元炁入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神：魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心。所以字殊，随处名也。心者，火也。南方太阳之精主火，上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳；大包天地，细入毫芒；制之则正，放之则狂；清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常；永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人，人以难伏，唯在於心。心若清浄，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有形，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻。从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身从虚无中来，因缘运会，积精聚炁，乘华降神，和合受生；法天像地，含阴吐阳；分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。
老君曰：从道受分谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不知谓之智，智周万物谓之慧，动而营身谓之魂，静而镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养炁谓之精，炁清而駃谓之荣，炁浊而迟谓之卫，总括百神谓之身，万象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不测谓之神，邈然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生，在人之身则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也，教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死、羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观於心故也。内观不遗，生道长存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识因起六欲。识从何起？识自欲起。欲从何起？欲自识起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道矣。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生，而不能虚心，人常恶死，而不能保神，亦由欲贵而不用道，欲富而不求宝，欲速而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，由火之因卮也。明从火起，火自炷发，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全，一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见、耳闻、意知、心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。
老君曰：虚心者遣其实也，无心者除其有也，定心者令不动也，安心者使不危也，静心者令不乱也，正心者使不邪也，清心者使不浊也，净心者使不秽也。此皆以有令使除也。四见者，心直者不反复也，心平者无高低也，心明者无暗昧也，心通者无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守而不失，乃常存也。
老君曰：道也者，不可言传，口受而得之，常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。
老君曰：道贵长存，保神固根，精炁不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存，出入无间，不由其门。吹阴煦阳，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，固身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。